<    Consulta Bíblica de Jueces

P: En Jdg 1, ¿cuál es el punto principal del libro?

R: Jueces muestra principalmente cómo la desobediencia del pueblo de Dios trae disciplina, y cómo la obediencia después de eso trae bendición. Además, una frase clave en Jueces es que "cada hombre hacía lo que era recto a sus propios ojos", y Jueces muestra las caóticas consecuencias de esto. Un uso secundario del libro de Jueces es mostrar cuán depravadas son las personas.

P: En Jdg, ¿qué implica la palabra "juez"?

R: La palabra hebrea shopetim (Jueces) significa "líderes ejecutivos" según Gleason Archer en Survey of Old Testament Introduction p.280. Es el título dado a las personas que dirigieron y juzgaron a Israel desde el tiempo de Josué hasta el tiempo de Saúl, el primer rey. Estos hombres, y una mujer, sirvieron a Dios en diversos grados. En Josué aprendimos del carácter y la vida de un hombre que, hasta donde sabemos, nunca comprometió su caminar con Dios. Ahora, la vida es más complicada, y no tan bendecida, para quienes caminan con Dios pero muchas veces sí comprometieron.

P: En Jdg, ¿existe evidencia arqueológica de otras tierras sobre los israelitas durante el período de los jueces?

R: Sí, la Estela del Faraón Merenpta/Merneptah, (1229/1225 a.C.), el hijo de Ramsés el Grande, fue encontrada por Petrie en Tebas, Egipto. Esta estela (columna) fue erigida en el quinto año del Faraón Merneptah. Lo alaba, enumerando las naciones que los egipcios atacaron o conquistaron. Menciona a los hititas, Canaán, Ascalón, Gezer, Yanoam (en el norte de Canaán), Israel y la tierra de los horeos.

P: En Jdg, ¿cuáles fueron los períodos de opresión y descanso?

R: Aquí están los períodos. El arqueólogo John Garstang ha determinado que los períodos de descanso mencionados en Jueces se debieron a que los egipcios ejercían su control sobre los cananeos costeros.

Juez	Opresor	Versículos	Años
	Cusán-Risataím de Aram Naharaim	Jdg 3:8	8
Otniel de Judá		Jdg 3:9-11	40
	Eglón, rey de Moab	Jdg 3:12-14	18
Eûd de Benjamín		Jdg 3:15-30	80
	Filisteos-Hierro	Jdg 3:31	?
Samgar		Jdg 3:31	?
	Jabín de Hazor - 900 carros	Jdg 4:2-3	20
Débora de Efraín		Jdg 4-5	40
	Madianitas-Camellos 6:1-6	Jdg 7
Gedeón de Manasés		Jdg 6:7–8:28	40
El reinado de Abimélec		Jdg 9	3
Tola de Isacar		Jdg 10:1-2	23
Jair de Galaad		Jdg 10:3-6	22
	Amonitas/Filisteos-Hierro	Jdg 10:7-9	18
Jefté		Jdg 10–12:7	6
Ibún de Zabúlón		Jdg 12:8-10	7
Elón de Zabúlón		Jdg 12:11-12	10
Abdón de Efraín		Jdg 12:13-15	8
	Filisteos-Hierro	Jdg 13:1	40
Sansón de Dan		Jdg 13-16	20
TOTAL CONSECUTIVO			410

P: En Jdg, ¿fueron consecutivos los períodos de cada juez y opresión, o fueron algunos simultáneos?

R: Aunque el Libro de Jueces no lo dice explícitamente, 1 Reyes 6:1 dice que fueron 480 años desde el Éxodo hasta la construcción del Templo de Salomón. Esto haría que los períodos de Jueces fueran consecutivos y no superpuestos. Véase la discusión sobre Éxodo 5:2 para más información; David Rohl en Pharaohs and Kings: A Biblical Quest (Crown Publishers 1995), p.278-283, presenta un argumento sólido de que el Éxodo fue en 1447 a.C.

P: En Jdg, ya que tanto en el libro de Jueces es poco edificante y poco halagador, ¿significa eso que "uno se ve obligado a confiar en que el Libro de Jueces es un reflejo más preciso de la historia secular que el Libro de Josué", como dice la Guía de Asímov para la Biblia p.224?

R: No; hay dos puntos a considerar en la respuesta.

1.             La Guía de Asímov para la Biblia tiene razón al decir que hay mucho que es desfavorable para Israel aquí, y esto muestra la honestidad franca del autor. Sin embargo, desfavorable no significa no edificante. Se supone que debemos aprender de los errores de otros, y uno de los puntos principales del libro de Jueces es el error de que cada hombre haga lo que es recto a sus propios ojos.

2.            La Guía de Asímov para la Biblia revela un sesgo subjetivo antibiblico aquí. Ya que Jueces es menos positivo hacia los israelitas, ¿cómo prueba ser más positivo o negativo la veracidad? ¡Quizás si tomáramos un libro y elimináramos todas las partes negativas, el libro no sería verdadero en absoluto! Si tomáramos el mismo libro y elimináramos todas las partes positivas, ¿haría eso al resto totalmente verdadero? Si bien la existencia de aspectos negativos muestra que el autor no quería pasar por alto las partes negativas, el grado de partes positivas o negativas no prueba cuán preciso es un reflejo de algo.

P: En Jdg, ¿cuáles fueron las acciones incorrectas mencionadas?

R: Aquí hay una lista de lo que hicieron.

Hicieron pactos con los cananeos – Jdg 2:1-3

No destruyeron los altares paganos – Jdg 2:1-3

Sirvieron a Baales, Astartes y otros dioses – Jdg 2:11-19

Hicieron el mal, olvidaron al Señor y sirvieron a ídolos – Jdg 3:7

Hicieron el mal – Jdg 4:1; 6:1

Convirtieron el oro en un efod para adorar – Jdg 8:27

Adoraron a Baal-berit y olvidaron a Dios – Jdg 8:33-35

Abimélec asestinó a sus 70 hermanos – Jdg 9:5

Adoraron a muchos dioses – Jdg 10:6

Jefté cumplió un voto imprudente – Jdg 11:30,39

Los israelitas mataron a 42,000 efraimitas – Jdg 12:6

Sansón se casó con una pagana, pecado sexual, rompió su voto – Jdg 14-16

El ídolo de Micayas "al Señor" – Jdg 17:3-4

Robaron el ídolo de Micayas – Jdg 18:14-26

Los hombres de Guibeá violaron a la concubina del levita – Jdg 19:22-26

Guerra civil. Más de 90,130 israelitas muertos – Jdg 20-21

Mataron israelitas en Jabes de Galaad – Jdg 21:10-12

El juramento imprudente de los israelitas – Jdg 21:7,18

Raptaron a las jóvenes de Siló – Jdg 21:20-23

P: En Jdg 1, ¿había doce jueces enumerados, para corresponder a las doce tribus de Israel?

R: No. No hay nada que diga que los doce Jueces que "prevalecerón" correspondían a doce tribus. Además, fueron trece jueces, no doce, ya que Abimélec también "gobernó Israel" en Jueces 9:22.

P: En Jdg 1:6-7, ¿tenían razón los israelitas en cortar los pulgares y los dedos gordos de los pies de Adoni-Bézec?

R: Dos puntos a considerar en la respuesta.

Quizás esto fue una justicia apropiada. Adoni-Bézec tenía muchos pulgares y dedos gordos de los pies de sobra, por así decirlo, ya que él mismo se los había cortado a setenta reyes.

La Escritura en realidad no dice si los israelitas tenían o no razón en hacer esto; solo registra que lo hicieron.

P: En Jdg 1:7, ¿cómo podía haber 70 reinos en la pequeña área de Canaán?

R: Casi todas las ciudades principales tenían su propio rey. Esto era similar a los muchos reinos independientes de Grecia seiscientos años después.

P: En Jdg 1:8, ya que los israelitas tomaron Jerusalén, ¿por qué tuvo David que capturar Jerusalén más tarde en 2 Sam 5:6-9?

R: Derrotaron a los jebuseos e incendiaron parte de la ciudad. Sin embargo, Jueces 1:21 muestra que la ciudad permaneció sin conquistar hasta el tiempo de David. Las cartas de Tell el-Amarna (1400-1370 a.C.) también demuestran que Jerusalén no fue capturada.

P: En Jdg 1:10, ¿los tres anaceos fueron asesinados por Judá, o fueron expulsados como dicen Jdg 1:20 y Jos 15:14?

R: Expulsados puede significar matados o forzados a huir. Josué 1:10 indica que los tres individuos fueron asesinados. Es probable que no todo su clan fuera asesinado, sino que algunos fueran expulsados. El matar y forzar al resto a huir podría ser un mismo evento, o la fuga podría ser un evento posterior.

P: En Jdg 1:16 y Jdg 4:11, ¿eran los suegros de Moisés ceneos, o eran madianitas como muestra Ex 2:21?

R: Moisés se casó con Séfora, una madianita, y con una cusita (una etíope). Primero lo que no es la respuesta y luego tres posibilidades.

Lo que no es la respuesta: Los ceneos eran caldereros, y "ceneo" podría referirse a un oficio, no a un pueblo. Sin embargo, esto es poco probable, ya que los ceneos parecen ser una tribu distinta en Jueces 4:17 y especialmente en Números 24:22.

Respuestas posibles:

Moisés tuvo al menos una esposa adicional, una cenea.

El suegro de Moisés era madianita: las dos referencias en Jueces fueron errores de copistas.

El suegro de Moisés era madianita que fundó o formó parte de la subtribu cenea.

P: En Jdg 1:18, ¿cómo capturaron los israelitas Gaza, Ascalón y Ecrón, cuando estaban bajo control filisteo en el tiempo de Sansón?

R: Los israelitas los capturaron en el tiempo de Josué alrededor de 1400 a.C., pero fue solo temporal. Los filisteos con sus carros de hierro (o carros con ruedas con aros de hierro) los habían recuperado para cuando llegó Sansón unos 390 años después.

Otra opinión, que no capturaron esas ciudades, como dice la Septuaginta, es probablemente incorrecta según The Expositor's Bible Commentary vol.3 p.388-389.

P: En Jdg 1:19, ¿por qué llamaban a estos carros de hierro en lugar de simplemente carros?

R: La arqueología nos dice que había dos estilos de carros en el mundo antiguo. Los carros de Egipto eran vehículos ligeros de dos ruedas que llevaban solo dos personas, un arquero y un conductor. Estaban hechos principalmente de madera y cuero, y proporcionaban muy poca protección contra las flechas. Los carros de las otras naciones eran vehículos pesados tipo carreta con tres a cuatro personas. Proporcionaban cierta protección contra las flechas. Estos carros tenían mucho más metal en ellos.

P: En Jdg 1:19, ¿el hecho de que los israelitas no pudieran expulsar a los cananeos muestra que Dios no es omnipotente? (un ateísta y el musulmán Ahmad Deedat plantearon esto)

R: No. El pueblo aparentemente sufrió una derrota en batalla en las llanuras. En lugar de orar fervientemente a Dios y volver a luchar, dejaron de pelear. A veces hoy en día nos rendimos demasiado fácilmente cuando las cosas se ponen difíciles.

Dios podía derrotar los carros, sin embargo. Solo requirió a Barac y a solo 10,000 soldados israelitas para destruir 900 carros de hierro de Hazor. (Por supuesto, que Dios enviara lluvia en el momento justo, que convirtió el campo de batalla en barro, ayudó más que un poco también).

P: En Jdg 1:19, ¿fue que Dios Todopoderoso no pudo expulsar a los pueblos de las llanuras, o los israelitas no pudieron expulsarlos? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esto.)

R: El hebreo no dice explícitamente el pronombre, pero el significado es que los israelitas, incluso con la ayuda de Dios, no pudieron expulsar a los pueblos de las llanuras en ese momento porque los pueblos de las llanuras tenían carros de hierro. Más tarde, sin embargo, los israelitas derrotaron a los cananeos con los carros en el tiempo de los Jueces, y David derrotó a los filisteos con los carros. A veces, incluso cuando somos obedientes a Dios, todavía necesitamos paciencia para ver los resultados de obedecerle.

Dios es Todopoderoso, pero cuando elige usar a su pueblo como medio para cumplir su voluntad, a veces tenemos que esperar para ver la conclusión exitosa.

P: En Jdg 1:23-26, ¿cuándo era correcto animar a alguien a traicionar a su ciudad y a su pueblo?

R: Aunque el libro de Jueces no lo aprueba explícitamente, fue correcto en este caso. La casa de José estaba en guerra contra los cananeos impíos. La mayoría de los estadounidenses en la Segunda Guerra Mundial no tenían ningún problema en animar a japoneses, italianos, alemanes y a los franceses conquistados a traicionar a los regímenes del Eje.

P: En Jdg 1:28, ¿no expulsó Dios completamente a los cananeos, o fueron completamente destruidos como dice Jos 10:40?

R: Los cananeos fueron expulsados delante de los israelitas de las áreas que los israelitas habitaban. Sin embargo, tanto Josué como Jueces coinciden en que muchos otros cananeos no fueron expulsados.

P: En Jdg 2:1-3, ¿por qué dijo Dios que no expulsaría a los cananeos, ya que anteriormente Dios había dicho que lo haría?

R: Dios no deseaba originalmente que los cananeos fueran una trampa. Jueces 2 muestra dos razones.

En Jueces 2:2, las intenciones declaradas de Dios hacia los israelitas cambiaron cuando ellos pasaron de la obediencia plena a la obediencia parcial, que sigue siendo desobediencia. Dios prometió expulsar a los cananeos delante de ellos, pero si no iban a pelear y no iba a haber cananeos "delante de ellos", no habría cananeos que expulsar "delante de ellos".

Jueces 2:21-23, ya que iban a ser parcialmente obedientes, Dios usaría a los idólatras cananeos como prueba para revelar qué israelitas servirían a Dios.

Hoy en día, Dios puede usar el recuerdo de sus hijos de varias cosas pecaminosas en su hogar como prueba para ellos, si realmente seguirán a Dios o no. Por otro lado, si no tienes esas cosas, entonces quizás Dios considere que esas pruebas son innecesarias.

P: En Jdg 2:4-6, ¿retiró Dios su promesa de ayudar a los israelitas mientras Josué aún vivía?

R: Probablemente sí. La tierra tuvo descanso de la guerra en Josué 11:23, antes de que Josué y los otros líderes dividieran la tierra. Aunque Jueces 2:6 no tiene que ser cronológicamente posterior a Jueces 2:2-3, lo más probable es que lo fuera.

P: En Jdg 2:13, ¿era "ashtoreth" una palabra genérica para una diosa semítica?

R: No. Aunque el nombre aquí está en forma plural, se refiere a múltiples estatuas de la misma diosa, no a diosas diferentes. El Diccionario Bíblico Wycliffe (p.700-707) tiene una sección extensa sobre 36 o más deidades específicas del Medio Oriente, y Ashtarte era una diosa específica adorada por muchos pueblos en muchos idiomas. Era la diosa del sexo, la fertilidad en general, y frecuentemente de la guerra. Era llamada "Ishtar" por los babilonios, "Inanna" por los sumerios anteriores, ttrt en Ugarit, ‘strt en Fenicia, Astarte en escritura griega, y Attar (en árabe del sur). Astarte/Ishtar también podría estar relacionada con la Afrodita griega y la Venus romana.

Nótese que también hay una diosa diferente llamada "Asherah", también conocida por los sumerios, los árabes del sur, el pueblo de Ugarit como Athiratu-yammi, y por los babilonios como Ashratum y por los egipcios como Abdi-Ashirta. El Diccionario Bíblico Wycliffe p.701 dice que esta es una diosa diferente a Ashtarte/Ishtar.

P: En Jdg 2:13, ¿era "Ashtoreth" una distorsión del nombre correcto, Ashtarte, porque editores israelitas piadosos combinaron las vocales de Bosheth (vergüenza) con las consonantes de Ashtarte/Astarte?

R: Algunos estudiosos lo creen así. Los manuscritos originales hebreos del Antiguo Testamento fueron escritos sin los puntos vocálicos, por lo que cualquier vocal que se usara fue una adición posterior.

P: En Jdg 2:14-19, el resto del libro de Jueces parece seguir este patrón, pero ¿por qué existía este patrón?

R: Dios envió a los opresores como disciplina, con el fin de llevar de regreso a los israelitas hacia Él. La estrategia de Dios y el juez que Dios utilizó tuvieron éxito, y ellos regresaron. Una vez que prosperaron, olvidaron confiar en Dios y deshacerse de sus ídolos.

A veces parece mucho más fácil para alguien arrepentirse ante Dios cuando las cosas están difíciles, que perseverar en continuar viviendo una vida agradable a Dios.

P: En Jdg 2:15, ¿por qué Dios luchó contra los israelitas en lugar de simplemente ignorarlos?

R: Cuando los israelitas eran rebeldes, Dios no simplemente los ignoraba, sino que los disciplinaba dándoles la derrota hasta que clamaran a él. La disciplina de Dios sobre un grupo de personas puede incluir la muerte.

P: En Jdg 2:19, ¿por qué la muerte de cada juez causaba que el pueblo regresara a la idolatría?

R: Por la misma razón por la que algunas personas se apartan hoy en día. Las personas en muchas religiones pueden apartarse cuando muere el líder en quien pusieron su confianza. Las personas que afirman ser cristianas pero han puesto su confianza en un líder cristiano más que en Dios, podrían apartarse cuando ese líder cristiano muere.

P: En Jdg 3:7, ¿cómo sirvieron los israelitas a los Baalim y a los bosques sagrados?

R: Baalim es el plural de Baal, y Baal era tanto un ídolo cananeo como una palabra genérica para dioses.

P: En Jdg 3:8, ¿hay alguna evidencia arqueológica de Israel sirviendo a Cusán-Risataím, el rey de Aram-Naharaim?

R: En primer lugar, no dice Babilonia ni Asiria (que eran débiles en este momento), sino Aram Naharaim. Según el Bible Knowledge Commentary: Old Testament p.386, Aram Naharaim significa "Aram de los ríos dobles". En otras palabras, es la parte de Mesopotamia en la Siria moderna entre los ríos Tigris y Éufrates.

P: En Jdg 3:8, ¿era Cusán-Risataím un nombre real, o un título despectivo?

R: Es muy probable que lo sea. Los israelitas transliteraban nombres en otros idiomas, y quizás Cusán fue una transliteración. De todos modos, "Risataím" significa doble maldad, y ese probablemente no era su nombre real. Es más probable que Cusán sea una transliteración de un nombre que "cusita", aunque que signifique cusita es posible.

P: En Jdg 3:17-22, ¿tuvo razón Eûd en asesinar engañosamente al Rey Eglón de Moab?

R: Aunque Eûd no mintió en realidad, sí engañó al rey de Moab. En algunas ocasiones especiales, los cristianos podrían desorientar y causar engaño. Por ejemplo, si vivías durante la Revolución Cultural China o durante el régimen de los Jemeres Rojos en Camboya, el gobierno mataba a los intelectuales. Si el gobierno te preguntara para identificar a todos tus amigos intelectuales, ¿estarías dispuesto a identificarlos, sabiendo cuál sería su destino?

P: En Jdg 3:31, ¿cómo pudo Samgar matar a 600 hombres con una aguijada de buey?

R: Una aguijada de buey era un implemento pesado. Probablemente era un palo de 2 a 3 metros de largo, afilado en un extremo y con un cincel en el otro extremo. Sería un buen arma en manos de un hombre fuerte.

P: ¿Es Jdg 4 un relato posterior (fuente E) de la victoria de Barac, y Jdg 5 uno anterior (fuente J, c.1125 a.C.), como afirma el Diccionario Bíblico Harper (Harper & Row 1961) p.132?

R: No. No proporcionan evidencia de cómo demostrar que uno es anterior al otro. La teoría JEDP, en la que se basan muchas especulaciones, ha sido desacreditada. Uno de los muchos problemas con la "teoría" JEDP era que sus defensores tenían tanta dificultad para ponerse de acuerdo sobre qué partes provenían de qué fuente.

P: En Jdg 4:2, ¿era este Jabín de Hazor el mismo que en Jos 11:1?

R: No. Probablemente era un descendiente del Jabín que vivió 160 años antes en el tiempo de Josué. Los reyes y los faraones a menudo recibían el nombre de sus antepasados.

P: En Jdg 4:3, ¿cómo podía la ciudad de Hazor oprimir a Israel, ya que fue destruida anteriormente en Jos 11:10-11?

R: La arqueología nos dice que la ciudad de Hazor fue quemada en 1400 a.C., en 1300 a.C. por los egipcios, y en 1230 a.C. Independientemente del sesgo de los críticos de la Biblia, la arqueología cuenta la historia con mucha precisión. Véase la pregunta anterior para más información sobre Hazor.

P: En Jdg 4:4,6, ¿qué significan los nombres Débora y Barac?

R: Débora significa "abeja", y como señaló con humor un maestro bíblico, era una jueza dulce como la miel. Barac significa "rayo".

P: En Jdg 4:6, ¿qué sabemos sobre el Monte Tabor?

R: El Monte Tabor es un cono de roca de 400 metros de altura, a 562 metros sobre el nivel del mar. Está a unos 16 kilómetros del Kishón, un río estacional. Sería difícil para los carros llegar a la cima del Monte Tabor, por lo que un ejército en el Monte Tabor estaría a salvo de los carros, hasta que bajaran a atacar.

P: En Jdg 4:7, ¿se refiere el "yo" aquí a Débora o a Dios?

R: Débora está transmitiendo el mensaje de Dios, por lo que el "yo" aquí se refiere a Dios, como muestra Jueces 4:14.

P: En Jdg 4:9 y en otros lugares de Jueces, ¿es la mención de la tribu de Efraín y su posición prominente evidencia de que Jueces fue compuesto después de que el reino del norte se separara?

R: No. Aparentemente según algunos críticos, si una parte menciona a Efraín, fue escrita en el reino del norte; si menciona a Judá, fue escrita en el reino del sur; si un libro menciona ambos, tenía dos partes, escritas en diferentes lugares.

No es inconcebible para un observador imparcial que alguien en Judá pudiera al menos mencionar a Efraín algunas veces, y es concebible que alguien en Efraín pudiera mencionar a Judá. También es concebible que, si los libros fueron escritos antes del reino dividido, no habría ningún antagonismo entre los dos.

P: En Jdg 4:9, ¿por qué Barac era reacio a dirigir a Israel sin Débora?

R: La Escritura no lo dice explícitamente, pero podemos ver una posible razón. Ya que Débora llamó a Barac, eso podría indicar que Débora había sido establecida como líder por algún tiempo, y Barac temía que sin Débora los israelitas no lo siguieran.

Una segunda razón podría ser que Débora era una jueza que presidia en el área de la poderosa tribu de Efraín, y Barac quería el apoyo de Efraín antes de proceder.

P: En Jdg 4:9 y Jdg 9:54, ¿había algo malo en caer a manos de una mujer?

R: No, pero hay dos puntos a considerar en la respuesta.

Hasta los tiempos modernos, la fuerza física era muy importante en la guerra. Los hombres típicamente son más fuertes que las mujeres en la parte superior del cuerpo.

Aunque no había nada malo en que Sísara fuera asesinado por una mujer en lugar de un hombre, la mayoría de las culturas del Medio Oriente (probablemente incluyendo la cananea) considerarían que era una forma menos honorable de morir. Esto aseguraría que Sísara no sería recordado como un héroe o un gran guerrero.

Como nota al margen, Abimélec en Jueces 10:54 le pidió a su escudero que lo matara, para que no se dijera que fue asesinado por una mujer.

P: En Jdg 4:9 y Jdg 4:18, ¿tuvo razón Jael en matar a Sísara?

R: Esta no israelita no solo engañó a Sísara, sino que mintió descaradamente: "starás seguro aquí". Débora, Barac y los israelitas consideraron a Jael una heroína por matar a su archienemigo. Aquí hay cinco puntos a considerar:

Los ceneos viajaron con Israel en el desierto. Hasta que llegaron los asirios, vivieron como nómadas en Palestina. Las relaciones siempre fueron amistosas entre los israelitas y los ceneos.

A su manera, usando sus propios medios, tomó la iniciativa de ayudar a los israelitas.

Cuánto, si es que algo, sabía ella de la ley de Dios sobre el falso testimonio, no lo sabemos.

Si pecó al mentir, fue elogiada por ayudar al pueblo de Dios con la verdad que tenía.

Alternativamente, algunos piensan que no pecó. En tiempos de guerra, está bien mentir al enemigo, incluso cuando el enemigo no sospecha que no están del mismo lado.

Hoy en día, las personas a veces usan medios cuestionables para ayudar a los cristianos. Sin embargo, los cristianos no deben usar medios impíos.

When Critics Ask p.147 menciona los siguientes puntos:

Cuando Sísara, un guerrero armado, ya había llegado a la tienda de Jael (Jueces 4:17), ¿qué debía hacer Jael? No podía derrotarlo en combate, y no podía muy bien decirle a Sísara que se fuera.

Sísara había oprimido al pueblo de Dios, y si hubiera escapado, los habría oprimido de nuevo.

Jael luchaba contra los enemigos de Dios a su manera, tal como los guerreros varones luchaban a la suya.

Independientemente de si el método de Jael fue el mejor, Débora y Barac elogiaron su acción en estas circunstancias. Eso no significa que todos deban usar el engaño en la guerra.

P: En Jdg 4:15, ¿por qué el ejército de Barac era tan pequeño?

R: El ejército era de solo unos 10,000 soldados de infantería. La respuesta se puede encontrar en Jueces 5:8,9,15-18,23. Muchos de las otras tribus no eligieron unirse para ayudar a Barac y Débora a luchar. Es posible que muchos israelitas hubieran hecho las paces con Jabín para servir bajo él.

P: En Jdg 4:15, ya que los carros eran armas de guerra efectivas, ¿cómo derrotaron 10,000 soldados israelitas de infantería a un ejército con 900 carros?

R: La respuesta se puede inferir de Jueces 5:4-5,20-21. Estos versículos hablan de la lluvia y los ríos crecidos. Las delgadas ruedas de los carros se hundirían en el barro. Como evidencia adicional, Sísara no huyó en su carro como cabría esperar, sino que abandonó su carro y huyó a pie.

P: En Jdg 4:17, ¿tenía Heber el ceneo una tienda aislada?

R: Aunque es posible, probablemente no tenía una tienda aislada. Con frecuencia los nómadas acampaban en grupos familiares, y Heber probablemente tenía un pequeño clan.

P: En Jdg 4:18, ¿por qué mató Jael a Sísara con un martillo, en lugar de algún otro implemento?

R: A menudo era costumbre que las mujeres montaran las tiendas, y usaban martillos para hacerlo. Ella tendría mucha práctica en clavar.

P: En Jdg 4:18, ¿por qué sería la tienda de Jael un buen escondite?

R: Basándonos en lo que sabemos de las costumbres beduinas posteriores, estaba prohibido que un hombre entrara en la tienda de una mujer, a menos que el hombre fuera su esposo, hijo o padre.

P: En Jdg 4:19, cuando Jael le dio leche a Sísara, ¿es verdad que ‘leche' era un eufemismo para relaciones íntimas", como afirma categóricamente Born Again Skeptics p.166?

R: No. El esposo de Jael no lo pensaría así, especialmente cuando Sísara solo pidió agua. De hecho, no tengo conocimiento de que la leche de un odre de almacenamiento signifique eso en ningún lugar, excepto en la mente de un crítico que busca muy, muy arduamente evidencia en la Biblia de que el sexo ilícito está bien.

P: En Jdg 4:21, ¿estaba Sísara acostado cuando fue asesinado, o cayó (y por lo tanto estaba de pie) cuando fue asesinado, como implica Jdg 5:27?

R: Sísara estaba dormido cuando fue asesinado. "Caer muerto" en Jueces 5:27 simplemente significa que murió, o que se movió y cayó al morir.

P: En Jdg 5, ¿se considera el Cántico de Débora una de las partes más antiguas de la Biblia?

R: No. Los estudiosos bíblicos conservadores no sostienen esta opinión ya que no hay evidencia de apoyo.

P: En Jue 6:1-6, ¿cómo fue que los madianitas tuvieron suficiente fuerza para conquistar a Israel, si Josué mató a los príncipes madianitas en Jos 13:21?

R: Hay tres puntos a considerar en la respuesta.

Los madianitas no fueron destruidos por completo en Josué 13:21. De manera similar, Alemania fue gravemente derrotada en la Primera Guerra Mundial y regresó aún más poderosa veinte años después en la Segunda Guerra Mundial.

En Jueces 6:1-6, los madianitas estaban aliados con los amalecitas y otros.

Esta opresión ocurrió más de 200 años después de que Josué derrotara a los madianitas. Mucho puede suceder en 200 años.

P: En Jue 6:4-6, ¿cómo empobrecieron los madianitas a Israel?

R: Parte de la respuesta está en Jueces 6:11. Los madianitas no estaban interesados en una vida sedentaria (no nómada). Querían el grano y las riquezas que los israelitas poseían, y no les importaba si estos vivían o morían de hambre. Milenios después, los mongoles tenían una perspectiva similar. Pensaban que los pueblos eran un desperdicio de buenas tierras de pastoreo, pero permitían que los pueblos conquistados siguieran viviendo allí a causa de los impuestos que cobraban.

P: En Jue 6:10, ¿por qué no estaba satisfecho Dios de que adoraran a los dioses de Canaán, si en Jue 2:3-4 Él dijo que se convertirían en una trampa para los israelitas a menos que Él expulsara a los cananeos, y que no lo haría?

R: Hay dos puntos a considerar en la respuesta.

El remanente no era la intención original: Que quedaran cananeos en Canaán no era originalmente parte del plan que Dios les había revelado. Fue sólo después de que dejaron de expulsar a los cananeos que Dios dijo que no serían expulsados.

La idolatría no era la intención posterior: Dios dejó a los cananeos allí como una prueba para Israel, para ver si permanecerían fieles a Él. El hecho de que Dios permitiera esta prueba no implica en modo alguno que Dios deseara que fracasaran en ella.

P: En Jue 6:11, ¿por qué estaba Gedeón trillando grano en un lagar?

R: Esto lo hacía para esconderlo de los madianitas. Además, dado que trillaba en el lagar, probablemente era una cosecha pequeña.

P: En Jue 6:12, ¿estaba siendo sarcástico el ángel al dirigirse al escondido Gedeón como un valiente guerrero?

R: Probablemente no. Podría ser una o ambas de las siguientes razones.

Aliento: Sería un estímulo para Gedeón saber que tendría el valor de ser un hombre valiente.

Señal futura: Gedeón era un valiente guerrero a los ojos de Dios. Dios nos ve no sólo como somos, sino como seremos.

P: En Jue 6:17, ¿estuvo bien que Gedeón pidiera una señal?

R: A veces es mejor no ver las cosas en términos de "bien o mal" o "permitido vs. prohibido", sino en términos de lo que es mejor. Probablemente no era lo mejor exigir la señal; si la fe de Gedeón hubiera sido mayor, no la habría necesitado.

Independientemente de cuánta fe tuviera, Dios respondió a su petición sin ninguna evidencia de reproche. Dios se encontró graciosamente con Gedeón donde estaba, ya fuera en un lagar o en medio de sus dudas, y trató con ellas. Dios trata a cada persona donde se encuentra, y Dios es misericordioso hoy también.

P: En Jue 6:22, ¿qué nos dice esto sobre Gedeón?

R: Dos cosas.

1. Gedeón conocía al menos algo del Antiguo Testamento, porque sabía que nadie podía ver el rostro de Dios y vivir.

2a. Quizás en realidad no creyó que fuera un ángel de Dios sino hasta después del milagro.

2b. Alternativamente, Gedeón sí creyó antes, pero no se detuvo a pensar o considerar el impacto del mensaje de Dios sino hasta ese momento.

P: En Jue 6:22-23, ¿quién es el ángel que vio Gedeón?

R: Hay dos perspectivas.

Los primeros cristianos tendían a ver las apariciones angélicas del Antiguo Testamento como apariciones pre-encarnadas de Jesucristo.

Los cristianos posteriores frecuentemente tienden a ver estas como Dios usando la forma de un ángel para comunicarse visiblemente con las personas. Dios podía usar la forma de una zarza ardiente con Moisés, y Dios puede usar cualquier forma que elija.

P: En Jue 6:28, ¿qué era un poste de Asera?

R: Asera (que no debe confundirse con Astarté), era una diosa de Súmer, Babilonia, Arabia del Sur y la deidad principal de la ciudad de Tiro. En Ugarit, se la consideraba la esposa de El y la madre de Baal.

P: En Jue 6:31, ¿por qué defendió Joás a Gedeón por derribar el altar de Joás dedicado a Baal?

R: Quizás Joás se indignó de que las personas que adoraban en "su" altar presumieran que eran dueñas del altar, como lo demostraba el hecho de que pensaran que ellos debían ser quienes castigaran a quien lo destruyera.

De cualquier modo, el deseo de Joás de proteger a su hijo era más fuerte que su amor por Baal. Los altares a Baal no se construían sólo por la devoción de quien los edificaba; también podían ser muy lucrativos. Desafortunadamente, esa era una lección que Gedeón habría preferido no aprender, pues usó esa información más adelante en su vida.

P: En Jue 6:34-35, ¿por qué estaban todos los israelitas ansiosos por unirse al ejército de Gedeón, si en los días de Barac fueron reacios a hacerlo?

R: El número que se unió a Gedeón fue de 32,000, según Jueces 7:3, mientras que el número que se unió a Barac fue sólo de 10,000, según Jueces 4:14. La Escritura no lo dice, pero podemos especular varias razones.

Animados por la experiencia previa de Barac, sentían que podían vencer nuevamente a un enemigo.

Confiados por el milagro de la ofrenda consumida por el ángel, tenían mayor seguridad de que Dios estaba con ellos.

Desesperados porque el ejército madianita se llevaba la mayor parte de su alimento, preferían luchar por su libertad antes que morir de hambre.

P: En Jue 6:36-40, ¿por qué extendió Gedeón el vellón, después de ya haber convocado al ejército?

R: Gedeón ya se había comprometido lo suficiente como para movilizar a los israelitas. No es probable que haya extendido el vellón para pedir consejo sobre estrategia o tiempos, ya que no se registra que Gedeón haya pedido a Dios ninguna información adicional. Hay varias posibilidades de por qué Gedeón extendió el vellón.

1a. Fe vacilante: Quizás Gedeón estaba reconsiderando las cosas y su fe estaba vacilando. No debería haberlo pedido, pero Dios le respondió con gracia. Como dice Hard Sayings of the Bible p.192-193, este fue un momento de angustia para Gedeón, pues primero dijo que creería si el vellón estaba húmedo. Luego Gedeón se retractó de lo que había dicho, y creería si el vellón estaba seco.

1b. Confirmación: El Believers Bible Commentary p.272 dice que muchos cristianos malinterpretan el vellón. Dado que Gedeón ya había reunido a las tropas, no estaba pidiendo dirección, sino confirmación. Gedeón sabía qué hacer, pero buscaba la seguridad del éxito.

2a. Gedeón pidió esto sólo para sí mismo.

2b. Gedeón pidió esto principalmente para animar a los israelitas.

P: En Jue 7:3, ¿por qué se envió a casa a la mayoría de los hombres?

R: La victoria sobre los madianitas no habría sido extremadamente difícil, puesto que todos los israelitas se habían unido para pelear juntos. Sin embargo, Dios quería que supieran que la victoria venía de Él, y no de su propia fuerza y unidad.

Por supuesto, dejaría completamente desconcertados a cualquier explorador madianita preguntarse dónde estaba acampado el gran ejército israelita.

Cuando llegó el ataque, normalmente sólo una fracción muy pequeña de los soldados llevaba trompetas. Si había 300 trompetas, los madianitas fácilmente podían suponer que había más de 100 veces más soldados. Nótese que estas trompetas eran todas las trompetas del ejército israelita original.

P: En Jue 7:19, ¿cuál era la importancia de establecer una "guardia recién instalada"?

R: Esto significa que la guardia nocturna de soldados estaba en un cambio de turno. En ese momento de la noche, habría más soldados de lo habitual entrando y saliendo del campamento, y aumentaba la posibilidad de que los soldados enemigos no se reconocieran entre sí y comenzaran a pelear. Si comenzaba una pelea, esto tendría un efecto de "bola de nieve", ya que los madianitas, amonitas e ismaelitas confundidos y somnolientos saldrían de sus tiendas oyendo el grito de batalla israelita y viendo a todas estas figuras oscuras corriendo por el campamento.

Los ejércitos que luchan entre sí también aparecen en Ezequiel 38:18-21 y Zacarías 14:13-14.

P: En Jue 7:19, ¿cuáles eran los horarios de las guardias?

R: Según The Bible Knowledge Commentary: Old Testament p.394, en los días de Gedeón las tres guardias eran de 6 a 10 p.m., de 10 p.m. a 2 a.m. y de 2 a 6 a.m.

P: En Jue 8:6-9, ¿por qué Sucot y Peniel se negaron a ayudar a Gedeón?

R: Si bien la Escritura no lo dice, podría deberse a una o más de las siguientes razones.

Pragmatismo: Si Gedeón ganaba, serían liberados. Si los madianitas ganaban, no habría diferencia si permanecían neutrales. Es posible que ellos mismos no tuvieran suficientes soldados para marcar la diferencia.

Miedo: Conociendo la vasta cantidad de madianitas, no creían que Gedeón pudiera seguir siendo vencedor sobre ellos, y optaron por la neutralidad.

Razones comerciales: Quizás habían acordado pagar tributo a los madianitas. La gente puede quejarse antes de pagar tributo, pero haría que su tributo pareciera en vano si pagaban el tributo del año en su totalidad y luego se rebelaban.

Cualesquiera que fueran las razones, estaba claro que no tenían muy buena opinión del ejército de Gedeón ni del Señor, quien había elegido a Gedeón para dirigirlo.

P: En Jue 8:6-9, ¿por qué el castigo de Sucot y Peniel difiere del de Meroz en Jue 4:23?

R: Hay tres puntos a considerar en la respuesta.

1. Con razón o sin ella, quizás Gedeón no fue tan conciliador como pudo haberlo sido.

2. Meroz se negó a ayudar, pero la Escritura no muestra a Meroz siendo desafiante contra Débora y Barac, como sí lo fueron Sucot y Peniel con Gedeón.

3. Sucot y Peniel podrían haber seguido el patrón de neutralidad que inició Meroz, y ese patrón necesitaba romperse.

Lamentablemente, hoy en día algunos cristianos "adoptan la neutralidad" cuando todos deberíamos "...mantenernos firmes en un mismo espíritu, con una misma mente, luchando juntos por la fe del evangelio" (Filipenses 1:27b NVI).

P: En Jue 8:18-19, ¿por qué permitió Dios que los madianitas mataran a los hermanos de Gedeón?

R: La Escritura no lo dice. Pero si la familia de Joás adoraba a Baal, ¿qué obligación tiene Dios de proteger a los adoradores de ídolos?

No conocemos todo el consejo de Dios, pero la fe de una persona no es sustituto de la fe de otra. Sin embargo, una pregunta que podemos hacernos es: ¿por qué estaban los hermanos de Gedeón en Tabor en lugar de estar en el ejército con Gedeón?

P: En Jue 8:24, ¿derrotó Gedeón a los ismaelitas, o a los madianitas, como dice Jue 8:26 dos versículos más adelante?

R: Hay dos respuestas, y ambas podrían ser verdaderas.

Según Ancient Orient and Old Testament de Kenneth Kitchen (IVP 1966) p.123, en esa época los términos ismaelitas y madianitas se usaban frecuentemente como sinónimos.

Los madianitas y los ismaelitas eran aliados. Por lo tanto, había un solo enemigo unido contra el que luchaban los israelitas.

P: En Jue 8:22-23, ¿por qué se negó Gedeón a gobernarlos?

R: Quizás Gedeón tenía temor, o tenía una sabia comprensión de que no estaba a la altura de la tarea. Pero más probablemente, "gobernar" aquí significaba convertirse en rey. Dado que Dios no había establecido un rey sobre Israel, Gedeón y algunos otros podrían haber pensado que eso sería usurpar la autoridad de Dios en Israel.

Una diferencia entre un "rey" y un "juez" era que el rey era hereditario, y el juez no. Los israelitas pidieron específicamente que tanto Gedeón como su hijo gobernaran sobre ellos, de modo que lo que pedían era un gobernante hereditario.

Podría pensarse que más adelante Gedeón se consideraba a sí mismo un rey, pues llamó a uno de sus hijos Abimelec, y ese nombre significa "padre del rey" o "mi padre es rey". Abimelec también fue el nombre de dos reyes filisteos en tiempos anteriores.

Gedeón resistió la tentación de que él y sus hijos fueran coronados reyes en Jueces 8:22-23, pero Abimelec tenía otras ideas. Como cristianos, nunca debemos querer ser reyes de nuestro propio imperio aquí en la tierra.

P: En Jue 8:27, ¿cómo pudo Gedeón, un poderoso hombre de Dios, hacer un ídolo como éste?

R: La Escritura no lo dice; sólo registra este triste hecho. Gedeón había caído muy lejos desde el tiempo en Jueces 6:28-31 cuando derribó el poste de Asera. Esto sería una fuente de vergüenza para Gedeón, si hubiera pensado claramente al respecto. Primero, algunas razones bastante insignificantes de por qué probablemente lo hizo, y luego algunas lecciones significativas que podemos aprender.

Posibles explicaciones (pero no justificaciones)

Descansar en los laureles: Gedeón sabía que había realizado una gran obra de Dios. Quizás sintió que merecía un poco de tolerancia con respecto al pecado. Una lección que podemos aprender es que cuando Dios hace grandes cosas por medio de nosotros, puede haber una fuerte tentación de intentar justificar el pecado por las buenas obras que hemos realizado. Algunas personas piensan en esto como el "síndrome de Robin Hood", ya que Robin Hood aparentemente creía en una variación de esto. Robar estaba mal, pero si dabas parte del botín mal habido a los pobres, quizás esa era una penitencia que compensaba.

Compromiso: El encuentro de Gedeón con el ángel mostró que conocía algo de la Biblia. Sin embargo, su padre tenía un santuario de ídolos. Dado que otros intentaban adorar a Dios y aun así comprometerse, Gedeón también lo hizo. El único lado positivo fue que, con el castigo de Dios, Gedeón probablemente no dio un mal ejemplo a sus nietos.

Vendido por ganancia: Gedeón probablemente había aprendido de su padre Joás que tener un santuario de ídolos podía ser muy lucrativo. La estatua era un ídolo para otros, pero quizás esa estatua no era realmente un ídolo para Gedeón. Quizás el ídolo de Gedeón era el dinero. ¿Cuánto dinero se necesitaría para que hicieras daño a personas que intentan buscar a Dios? Con suerte, serías sabio y considerarías que ninguna cantidad de dinero en la tierra valdría la pena hipotecar las riquezas y recompensas que una persona puede tener en el Cielo.

Resumen: No sabemos por qué Gedeón realizó este acto "inexplicable". Sin embargo, no es tan inexplicable cuando vemos los errores de las personas hoy en día.

Lecciones que podemos aprender: Para nosotros mismos, tenemos la responsabilidad de perseverar en servir a Dios. En cuanto a los demás, debemos darnos cuenta de que las personas pueden servir a Dios fielmente en un momento y después apartarse.

Como nota al margen, es interesante contrastar el derribo de un altar por parte de Gedeón con su posterior construcción de un ídolo. También es interesante contrastar el no olvidar a sus hermanos asesinados (8:18-21) con lo que les ocurrió a todos sus hijos excepto dos de los 72.

P: En Jue 9:5,45, ¿cómo podría Abimelec ser un modelo a seguir para nosotros? (Un ateo hizo esta pregunta)

R: El ateo debe haber estado bastante confundido, porque Abimelec no fue presentado como un modelo a seguir. El hecho de que la Santa Escritura mencione a Judas como el traidor de Jesús no significa que Judas deba ser un modelo a seguir tampoco.

Abimelec fue un juez único, en el sentido de que nunca fue designado por Dios. Es triste que Gedeón comenzara su carrera derribando el altar de Baal, mientras que su malvado hijo Abimelec recibió dinero para comenzar su carrera del templo de un Baal. La madre de Abimelec era una concubina de Gedeón de Siquem. Si Gedeón sólo hubiera sabido lo que haría su propio hijo, ciertamente nunca habría tomado a esa concubina como esposa secundaria. Si tan sólo tuviéramos la visión de Dios para ver las consecuencias de nuestras acciones (buenas, malas y negligentes), probablemente seríamos aún más celosos en servir a Dios.

Véase la discusión sobre 2 Samuel 13:11-29 para más información.

P: En Jue 9:5,45, ¿qué deben hacer los cristianos si forman parte de una organización cristiana que tiene un líder incrédulo o impío?

R: Este es un problema serio, porque en Apocalipsis 2:20, la iglesia en Tiatira fue severamente reprendida por Jesús debido a su tolerancia. Quizás simplemente confiaban en que Dios removería a los líderes impíos, cuando Dios pretendía que no eludieran su propia responsabilidad. Efesios 4:3 dice que tenemos la responsabilidad de preservar la unidad del espíritu. Sin embargo, no tenemos ninguna responsabilidad de crear una unidad con personas impías que no existe. No debemos dejar que nuestras contribuciones a la iglesia vayan a causas que no agradan a Dios. Del mismo modo, Pablo en 1 Corintios 5 reprendió a esa iglesia por no expulsar a un hermano inmoral. Esto fue apenas dos capítulos después de que Pablo les exhortara a no tener divisiones, por lo que expulsar a alguien de la iglesia, que debe ser expulsado, obviamente no causa división, dentro de la comprensión bíblica de unidad y división.

Hay tres partes en la respuesta.

A: Qué hacer: Hay una estrategia simple pero efectiva para tratar con personas impías, personas divisivas y personas con quienes puedes tener diferencias, incluso si tú puedes ser quien está equivocado. Esto es lo que Jesús enseñó en Mateo 18:15-22.

A1. Si tienes algo contra tu hermano, ve y muéstrale su falta en privado, sólo ustedes dos.

A2. Si eso falla, entonces lleva a uno o dos más para tratarlo con él.

A3. Si eso falla, entonces cuéntaselo a la iglesia.

A4. Si eso falla, entonces trátalo como un pagano (es decir, expúlsalo como miembro de la iglesia).

A5. Finalmente, en los versículos 21-22, si se arrepiente, perdónalo.

Pablo dice en 1 Corintios 6:1-8 que no debemos demandar a otros creyentes. Es mejor ser agraviado que demandar a otro cristiano genuino.

B: Cuándo hacerlo: Es mejor "perder tanto la batalla como la guerra" que causar división por cuestiones doctrinales secundarias. Sin embargo, la división por motivo de incrédulos es esencial para las doctrinas primarias del cristianismo. Entonces, ¿cuáles son las doctrinas secundarias y cuáles son las primarias?

Si bien la Biblia no da una lista sistemática y exhaustiva, muestra algunos ejemplos.

B1. Secundarias: Romanos 14 dice que la dieta, comer carne y observar un día como más especial que otro son específicamente asuntos sobre los que no debemos discutir, aunque Romanos 14:16 dice que podemos hablar para evitar que lo que consideramos bueno sea hablado de manera negativa.

B2. Primarias: Por otro lado, 1 Corintios 15:1-4 menciona algunas doctrinas de importancia primaria, como la muerte de Jesús por nuestros pecados, el sepulcro y la resurrección. Si alguien niega estas doctrinas, no es sólo un creyente que tiene diferencias contigo. Más bien, no es un creyente en absoluto, pues Pablo dice específicamente que su fe es en vano. No debemos tener unidad con ellos.

B3. Digno de reprensión, pero no necesariamente de división, son cosas como la hipocresía de negarse a comer con los gentiles cuando hay judíos presentes, como muestra Gálatas 2:11-16. Debemos oponernos públicamente a cosas como ésta, incluso si eso significa vergüenza para un líder piadoso de la iglesia.

C: Último recurso: Entonces, si hay un problema con una doctrina primaria, y el método de Mateo 18:15-22 se ha llevado a cabo o al menos se ha intentado, y nada fue efectivo, ¿qué entonces? Entonces el problema no es sólo con el líder impío, sino con la organización o la denominación eclesiástica.

C1. Una situación de 3 Juan 9-10: Quizás la organización pueda salvarse y los líderes impíos ser expulsados. El apóstol Juan tuvo una situación así en 3 Juan 9-10, y públicamente llamó la atención sobre Diótrefes. Hoy en día, muchos cristianos conservadores en la Iglesia Luterana - Sínodo de Misuri trabajan para instalar como líderes a hombres que "toman a Dios por su Palabra".

C2. Por otro lado, la organización puede que no sea rescatable, y como Babilonia en Apocalipsis 18:4, los verdaderos cristianos tienen la responsabilidad de salir (y llevar consigo a tantos otros como sea posible). Quizás si una organización estuviera simbólicamente "ebria con la sangre de los santos" (Apocalipsis 17:6), esa sería una señal de que la situación podría justificar una pequeña investigación adicional antes de concluir que era salvable.

P: En Jue 9:7-21, ¿cuál era el punto de Jotam?

R: Jotam pudo haber estado cuestionando si debería haber cualquier rey. Independientemente, Jotam les preguntó si realmente querían que un "arbusto espinoso" reinara sobre ellos, para asegurarse de que eso era realmente lo que querían. Jotam no "demostró" realmente que habían sido injustos con Jerobaal (Gedeón) y sus hijos. Simplemente les recordó lo que él sabía que ya reconocían. Luego dijo que si no habían actuado honradamente, entonces que su rey elegido Abimelec los destruyera a ellos, y que la gente de Siquem y la vecina Bet-Miló destruyera a Abimelec.

P: En Jue 9:46, ¿por qué había un ídolo aquí llamado "Baal-Berit o El-Berit"?

R: La palabra Baal-Berit significa señor del pacto (o de los pactos), y El-Berit significa dios del pacto. Era triste que este altar idolátrico estuviera cerca de Siquem, porque cerca de Siquem fue donde Dios hizo un pacto con Abram.

Quizás tener un altar llamado "Berit" en Siquem fue intencional, pues adoraban la práctica de hacer pactos con los dioses, más que adorar exclusivamente al único Dios verdadero.

Es irónico que el dinero que los siquemitas pagaron a Abimelec para tener un pequeño ejército y matar a los otros hijos de Gedeón provino del templo del "señor de los pactos". Es justicia poética que el último refugio de los siquemitas fuera el templo de Baal-Berit, y murieron allí por culpa del hombre a quien le pagaron dinero para matar a los otros hijos de Gedeón.

P: En Jue 9:46-49, ¿existe alguna evidencia extrabíblica del incendio del templo de El-Berit en Siquem?

R: Sí; se encontraron evidencias del incendio que corresponden aproximadamente al año 1150 a.C. El Wycliffe Bible Dictionary p.1568-1569 dice que el templo fortaleza tenía muros de 7 a 7.5 pies de grosor, medía 53 pies de ancho y 41 pies de largo, con la entrada en el lado largo. Dice: "La destrucción de Siquem por Abimelec c.1150 a.C. está abundantemente atestiguada."

P: En Jue 9:54, ¿por qué no quería Abimelec que la gente dijera que una mujer lo había matado?

R: En primer lugar, Abimelec pensaba en su legado y en cómo lo recordaría la gente, y razonó que no sería recordado como un muy buen guerrero si una mujer lo mataba simplemente dejando caer una piedra. Sin embargo, hay algo bastante fascinante sobre Abimelec aquí.

Abimelec mató a todos sus propios hermanos, y no sólo rompió el acuerdo con la ciudad que lo apoyó, sino que también mató a todos en la ciudad. Luego, mientras Abimelec está muriendo, tiene la presencia de ánimo para preocuparse por cómo lo recordarán otros. Estaba tan confundido sobre lo que valoraba, que era incapaz de ver lo que otros pensarían de él.

Incluso cuando su primera preocupación era lo que otros pensarían de él, cuando debería haber estado temblando hasta los huesos ante lo que Dios pensaba de él.

P: En Jue 10:12-16, ¿por qué inicialmente Dios no acordó ayudar a los israelitas y luego los defendió?

R: Dios no los ayudaría hasta que y a menos que primero apartaran sus ídolos. Dios fue veraz aquí, como en todos los casos. Dios nunca los defendería mientras continuaran sus acciones desobedientes e idólatras. Cuando se arrepintieron, entonces Dios los defendió. Dios no cambió, pero cuando cambió su corazón, las intenciones reveladas de Dios hacia ellos cambiaron.

P: En Jue 11:14-28, ¿tenía razón Jefté o el rey de Amón?

R: Jefté tenía razón, e hizo un argumento persuasivo en Jueces 11:21-26. El rey de los amonitas afirmó que los israelitas les habían quitado la tierra a los amonitas. Jefté dijo que no, porque:

1. La conquistaron de Sehón, rey de Og, no de los amonitas.

2. Los israelitas ni siquiera lucharon contra los amonitas.

3. Por su parte, los amonitas tampoco lucharon contra los israelitas.

4. Tanto en tiempos de Josué como cientos de años después, los amonitas nunca reclamaron esa tierra. El rey de Amón estaba presentando un reclamo novedoso.

El argumento lógico y persuasivo de Jefté no tuvo ningún efecto en absoluto sobre los amonitas. A veces argumentos igualmente buenos no tienen efecto en la codicia de los líderes políticos hoy en día, pero aun así debemos intentarlo.

P: En Jue 11:26, ¿cómo vivieron los israelitas en Hesbón y Aroer por 300 años?

R: Si bien algunos tienen la opinión errónea de que algunos de los jueces se superpusieron, eso no tiene relación con esta pregunta. Hay tres puntos a considerar en la respuesta.

X 1. Es posible que los mensajeros israelitas de Jefté se hayan equivocado acerca de los 300 años. La Biblia estaría registrando infaliblemente lo que dijeron. Sin embargo, es más probable que estuvieran en lo correcto en cuanto a los 300 años.

2. Si los israelitas entraron a la tierra prometida alrededor del 1407 a.C., y vivieron en Hesbón y Aroer un poco antes, eso situaría el período de judicatura de Jefté un poco antes del 1107 a.C.

3. Esto armoniza bien con los 480 años entre el Éxodo bajo Moisés y el Templo de Salomón en 1 Reyes 6:1 y los 450 años entre la conquista de Josué y la muerte de Salomón en Hechos 13:20.

P: En Jue 11:29-30, ¿cómo pudo Jefté hacer un voto impulsivo y necio, si el Espíritu de Dios estaba sobre él?

R: Si el Espíritu Santo viene sobre alguien, eso no significa que sus palabras sean infalibles ni que no pueda cometer todavía errores necios.

Algunas personas ven a Dios como un "tipo malvado" que tiene que infligirte dificultades y quitarte algo para compensar lo que te da. Quizás Jefté tenía esta visión equivocada cuando hizo este voto en Jueces 11:30-31.

P: En Jue 11:30-40, ¿realmente mató Jefté a su propia hija como un sacrificio insensato?

R: Los cristianos tienen dos perspectivas diferentes.

Sí: El voto de Jefté significaba que mataría a su hija. El cumplimiento de su voto por parte de Jefté fue contrario a la voluntad de Dios, quien mandó a los israelitas a no asesinar en los Diez Mandamientos. Now That's A Good Question p.574 y Today's Handbook for Solving Bible Difficulties p.260-261 presentan la perspectiva de que Jefté realmente sacrificó a su hija, y esto era pecaminoso ante Dios. 1001 Bible Questions Answered p.331 dice que el Tárgum de Jonatán enseña que Jefté sí lo hizo.

Otras mujeres servían como sirvientas en el templo, y por supuesto en tiempos posteriores algunos hombres y mujeres eligieron no casarse para servir mejor al reino de Dios. Parecería extraño conmemorar su "desgracia" cada año, cuando muchas otras mujeres han elegido voluntariamente hacer eso.

Al igual que Gedeón, Jefté vivió una vida heroica con un trágico final. En contraste con Gedeón, sin embargo, la tragedia de Jefté no está en romper su compromiso con Dios sino en cumplir un voto necio. A diferencia de Gedeón, quien pudo apaciguar a los efraimitas, este juez no pudo o no quiso hacerlo y mató a 42,000 de ellos. Nadie cuestionaba la determinación de Jefté de cumplir sus votos. Quizás el propio Jefté debería haberlo cuestionado.

No: El voto de Jefté significaba que su hija sería dedicada a Dios como virgen soltera de por vida. The Complete Book of Bible Answers p.49-50 señala que ella no tuvo dos meses para llorar porque iba a morir, sino que tuvo dos meses para llorar porque nunca tendría hijos.

Encyclopedia of Bible Difficulties p.164 está segura de que Jefté no mató a su hija, porque Jueces 11:31 en hebreo dice "cualquiera" y esta palabra nunca se usa con animales, por lo que Jefté anticipaba que una persona saldría, y sabía que el sacrificio humano era inaceptable. El hecho de que fuera hija única es significativo en su lamento, porque la línea de su padre quedaría completamente extinta. 1001 Bible Questions Answered p.331-334 también menciona que no hay rastro de sangre en esta narrativa.

When Critics Ask p.148-149 también da cinco razones por las que esto no significó que ella fuera asesinada.

Jefté conocía la ley contra el sacrificio humano.

En ningún momento dice que la sacrificó, y las personas (como los primogénitos) eran redimidas por un sacrificio de animales en lugar de ser una ofrenda.

En esa cultura, elegir no tener hijos se consideraría un gran sacrificio.

La hija de Jefté no salió dos meses a llorar su muerte, sino a llorar que nunca tendría descendencia.

Lo más importante, si estuviera llorando su virginidad durante dos meses porque iba a morir, podría haberse casado con un hombre durante dos meses.

Véase también Bible Difficulties and Seeming Contradictions p.151-153 para un análisis de por qué Jefté no mató realmente a su hija. The Complete Book of Bible Answers p.49-50 y Difficulties in the Bible p.85-86 mencionan que aunque la Biblia nunca dice que Jefté cumplió su voto, no hay nada en la Biblia que lo alabe o lo defienda si lo hizo.

P: En Jue 11:30-40, ¿por qué se registra en la Biblia este malvado voto de Jefté?

R: Si bien la Escritura no lo dice, hay cuatro puntos que podemos ver.

a) Es cierto que cada persona en la Biblia dijo e hizo muchas cosas que la Biblia no registró. Pero de todos los detalles que se omitieron sobre Jefté, Dios decidió incluir éste en lugar de otros.

b) Todos estarían de acuerdo en que este relato nos incomoda, y creo que deliberadamente. Jefté era un hombre de palabra y un hombre de honor (según su propia percepción): INCLUSO CUANDO SIGNIFICABA DESOBEDIENCIA A DIOS. Jefté no sacrificaba a algún ídolo pagano, sino que sacrificaba al único Dios verdadero algo que Dios nunca dijo que quería. Si creemos que Dios valora nuestro sacrificio y nuestro servicio a Él más que nuestro amor obediente, o si valoramos nuestro sacrificio y servicio a Él más que nuestro amor obediente, entonces algo está muy distorsionado en nuestra relación con Dios.

c) Jefté tenía una visión extraña y deficiente de Dios. Lo que saliera de su casa sería lo más feliz de encontrarlo, y sintió que Dios no quería su felicidad. Pero incluso hoy la gente puede olvidar que Dios nos ama aún más de lo que nos amamos a nosotros mismos, y Dios quiere lo mejor para nosotros, incluso más de lo que lo queremos nosotros.

d) Las perturbadoras emociones de esta historia de desobediencia impulsiva a Dios disfrazada de sacrificio a Dios podrían hacernos recordar mejor este ejemplo. Dios no quiere nuestro dinero, nuestro servicio ni nuestro sacrificio, tanto como Dios nos quiere a nosotros, totalmente comprometidos y obedientes a Él, como enseña Miqueas 6:6-8.

P: En Jue 11:30-40, ¿fue esto la apropiación de un festival pagano pre-israelita?

R: No. Si bien existía una costumbre del Oriente Medio de que las mujeres lloraran por Tamuz (un dios masculino), no hay evidencia de que ésta fuera la fuente de esta costumbre israelita. Además, no hay evidencia de que esta costumbre israelita haya sobrevivido por mucho tiempo.

P: En Jue 11:33, ¿existe alguna evidencia arqueológica de Abel-keramim?

R: Sí. Según Biblical Archaeology Review ene./feb. p.33, hoy se le llama Tell el-'Umeiri. Fue ocupado por primera vez alrededor del 3000 a.C.

P: En Jue 12:1-6, ¿tuvo razón Jefté al matar a los efraimitas?

R: Ciertamente Jefté no tuvo la misma diplomacia que Gedeón en una situación similar. Sin embargo, a diferencia de la situación anterior, aquí los efraimitas se habían comprometido a matar a Jefté.

Esto no era la voluntad perfecta de Dios para que el pueblo de Dios se matara entre sí. Los efraimitas tenían la culpa aquí, pero quizás Jefté podría haberlo evitado con más diplomacia.

Es lamentable que cuando uno hace una gran obra para Dios, a menudo puede recibir críticas injustas de sectores inesperados.

P: En Jue 12:8-13, ¿qué hicieron Ibzán, Elón y Abdón como Jueces?

R: Si bien la Escritura no registra lo que hicieron, podría ser significativo lo que no sucedió cuando eran jueces. Cuando Israel los tuvo como líderes, ninguna nación intentó invadir a Israel.

P: En Jue 13-16, ¿puede hacerse encajar la historia de Sansón en el tipo de mitos solares comunes en la antigüedad, como afirma la Guía Bíblica de Asimov p.248-251?

R: No. Asimov afirma dos cosas: que Sansón era un tipo de los mitos solares (p.248), y que los nazareos en general eran un tipo de los mitos solares porque su cabello largo [de alguna manera] representa los rayos del sol (p.249).

Sansón era de Bet-Semes en Dan, que significa "casa del sol", y la Guía Bíblica de Asimov p.251 afirma que el nombre filisteo Dalila es similar a la palabra hebrea lilah, que significa noche. Sin embargo, el liberal Harper's Bible Dictionary p.134 dice que Dalila significa "coqueta", no noche. La Concordancia Strong dice que significa "languidecer".

Probablemente podría encontrarse tanta evidencia de que Sansón proviene de la mitología azteca (¡a través de un viaje en el tiempo 2,500 años al futuro!), como de los supuestos mitos solares. Recuerda que gran parte de la mitología griega y romana que conocemos hoy no existía en esa época.

P: En Jue 13:5, ¿por qué no se le dio a Sansón ninguna opción de convertirse en nazareo o en juez?

R: A Sansón no se le dio ninguna opción en cómo nació. Por otro lado, nada dice que Dios estuviera obligado a darle a Sansón, o a cualquier persona, una opción en cómo nació.

Sin importar cómo nacemos, con los privilegios, ventajas y desventajas que tengamos, lo que cuenta es acercarse a Dios. Dios juzgará a todos con justicia al final, en función de lo que se les dio.

P: En Jue 14:1-4, ¿quería Dios que Sansón se casara con la muchacha filistea, y cómo fue esto del Señor?

R: Sansón no estaba totalmente comprometido con obedecer a Dios. Sin embargo, Dios usó igualmente el deseo de Sansón por la muchacha filistea. Dios puso a Sansón en la tierra para cumplir su propósito de destruir las relaciones amistosas entre los israelitas y los filisteos. Sansón fue desobediente a Dios en muchas ocasiones, y no sería sorprendente que Sansón no agradara a Dios en las formas en que fue usado. Independientemente, Dios usa tanto las acciones incorrectas como las piadosas para cumplir sus propósitos.

P: En Jue 14:6,9, ¿por qué es significativo que Sansón no le haya dicho a sus padres sobre el león y la miel?

R: Porque en Jueces 14:18 Sansón supo de inmediato con certeza que los compañeros habían obtenido la respuesta de la esposa de Sansón. Sansón no sospechó de su esposa de manera impulsiva, sino que pudo llegar rápidamente a una conclusión porque nadie más podría habérsela dicho.

P: En Jue 14:15-18, ¿por qué apoyó la esposa de Sansón a los filisteos en lugar de a Sansón?

R: La esposa de Sansón era filistea, y aparentemente tenía más fe en la fuerza de los 30 hombres que en que Sansón la liberaría. Sin embargo, su fe en los hombres no le hizo mucho bien ni a ella ni a su padre, pues los filisteos posteriormente los quemaron vivos a ambos en Jueces 15:6.

P: En Jue 14:19, ¿tuvo razón Sansón al matar a treinta personas en la ciudad de Asdod (un ateo hizo esta pregunta)?

R: Hay dos respuestas diferentes.

No. Sansón frecuentemente desobedecía a Dios. Los medios que Sansón utilizó para luchar contra los filisteos tampoco eran muy buenos. Sansón podría haber sido mucho más efectivo al frente de un ejército israelita, en lugar de matar a treinta hombres por una disputa trivial de boda.

Sí. Sansón estaba en estado de guerra contra los filisteos, e intentó matar a tantos guerreros como pudiera. En ese momento, no contaba con el respaldo de los israelitas para luchar contra los filisteos.

De cualquier manera, antes de que Sansón fuera capturado (con la ayuda de Dalila), su propósito principal no era reducir la población de los filisteos. Sansón rompió irreversiblemente las relaciones amistosas entre los filisteos y los israelitas. Hubo guerra entre ellos después de eso hasta el tiempo de David.

A veces hoy en día, es posible que algunos cristianos tengan un papel similar; no matar personas, sino romper la unidad religiosa entre los cristianos y los no cristianos, con quienes los cristianos no deberían haber tenido unidad en primer lugar.

P: ¿Enseña Jue 15:2 que las esposas pueden simplemente ser entregadas si los esposos ya no las quieren? (Un musulmán hizo esta pregunta)

R: No. Jueces 15:2 dice lo que hizo un filisteo incrédulo, no lo que haría un israelita obediente. El suegro de Sansón era un filisteo que no seguía a Dios.

Dado que un musulmán hizo esta pregunta, en el islam está bastante restringido el divorcio para las mujeres. A una mujer que pide el divorcio sin razones extremas también se le prohíbe el olor del Paraíso. Ibn-i-Majah vol.3 libro 10 cap.21 no.2055 p.237. Del mismo modo, si una mujer pide el divorcio sin una razón sólida según Abu Dawud vol.2 libro 6 cap.734 no.2218 p.600.

Sin embargo, es muy fácil para los hombres. Un hombre en el islam puede divorciarse de su esposa por cualquier razón. Bukhari vol.3 libro 49 cap.4 no.859 p.534 dice que un hombre puede divorciarse por "algo desagradable de su esposa, como la vejez o algo similar".

'Umar ordenó a su hijo 'Abd Allah que se divorciara de su esposa, pero él se negó porque la amaba. Entonces 'Umar fue a Mahoma, y Mahoma le ordenó divorciarse de ella. Abu Dawud vol.3 libro 36 cap.1838 no.5119 p.1422

"'Abdullah b. 'Umar (que Allah esté complacido con él) narró que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: 'El acto lícito más despreciable a los ojos de Allah es el divorcio.'" Ibn-i-Majah vol.3 libro 10 cap.1 no.2018 p.216

'Umar dijo que Mahoma divorció a Hafsah (divorcio revocable) y luego la tomó de nuevo. Abu Dawud vol.2 libro 6 cap.754 no.2276 p.619

Mahoma ordenó a su hijo adoptivo Zaid que se divorciara de Zainab, y luego Mahoma se casó con Zainab. Zaid no tenía opción, porque Mahoma recitó la Sura 33:36-38. Los musulmanes creen que el Corán es increado y está inscrito en una tableta en el cielo, pero la Sura 33:36-38 menciona a Zaid por nombre diciendo que no tenía opción para divorciarse de Zainab. Más tarde Zainab bint Yahsh "solía presumir ante las demás esposas del Profeta y solía decir: 'Allah me casó (con el Profeta) en los Cielos.'" Bukhari vol.9 libro 93 cap.22 no.517 p.382. También vol.9 libro 93 cap.22 no.516,518 p.381-383.

Como nota al margen, "bin" significa hijo en árabe y "bint" significa hija.

Un hombre debe divorciarse de su esposa si su padre se lo ordena. Ibn-i-Majah vol.3 libro 10 cap.36 no.2088-2089 p.259-260

Dos hombres musulmanes eran buenos amigos, así que uno le preguntó al otro de cuál esposa debería divorciarse para que el otro pudiera casarse con ella. Bukhari vol.5 libro 58 cap.3 no.125 p.82

Entonces, si bien los hombres musulmanes pueden sentirse justificados para intercambiar esposas con aproximadamente la misma facilidad con que la gente intercambia autos, no intentes justificar esto a partir de la Biblia.

P: En Jue 15:4, ¿cómo pudo Sansón atrapar 300 zorros?

R: Hay cinco formas posibles, y la respuesta podría ser una combinación de ellas.

No dice que Sansón los atrapó todos simultáneamente. Podría haber sido a lo largo de un período de tiempo.

Quizás la fuerza superior de Sansón iba acompañada también de una agilidad superior. Véase When Critics Ask p.150 para más información sobre esta parte de la respuesta.

Sansón no tenía que usar sus propias manos. Nada dice que no pudiera haber usado trampas para atrapar a algunos o a todos.

La palabra hebrea su'al puede significar tanto zorro como chacal. Sansón podría haber podido atrapar chacales más fácilmente porque cazan en manadas.

Sansón podría haber dirigido a un grupo de hombres para atrapar a los animales.

P: En Jue 15:5, ¿cuánto es 1100 piezas de plata multiplicadas por cinco?

R: En Jueces 17:10, un levita acordó servir como sacerdote por (aparentemente habitación, comida y) sólo diez siclos de plata al año. 5,500 piezas de plata era una gran cantidad de dinero para un individuo. Aparentemente los filisteos tenían un gran temor a Sansón.

P: En Jue 15:12, ¿por qué lo ataron para llevarlo a los filisteos?

R: Sansón era definitivamente una amenaza para el statu quo, y aunque el statu quo no era ideal para los israelitas, lo veían como preferible a que cambiara bajo Sansón.

Además, fueron hombres de Judá quienes entregaron a Sansón al enemigo. La tierra de Judá tenía muchas partes que no estaban tan cerca de los filisteos, y tenían un exceso de tierra, mientras que los danitas estaban muy apretados en su territorio.

Hoy en día, los cristianos deberían ser reacios a aceptar que el evangelio sea atado durante su adoración.

P: En Jue 15:16, incluso con gran fuerza, ¿cómo pudo Sansón matar a 1,000 soldados filisteos entrenados, sin que le lanzaran una lanza y lo hirieran?

R: Ninguna cantidad de fuerza natural podría explicar esto ni las otras hazañas que Sansón realizó (levantar puertas de la ciudad, etc.). Dios tenía que estar con Sansón de manera sobrenatural. Dios pudo haberle dado a Sansón no sólo la fuerza, velocidad y reflejos, sino también desorientar a los filisteos y proteger a Sansón.

P: En Jue 16:18-21, ¿estaba la fuerza de Sansón en su cabello?

R: No, la fuerza estaba con Dios. Si la fuerza estuviera en el cabello, quizás todos los atletas profesionales serían jugadores más fuertes si tuvieran el cabello largo.

   En serio, después de que Sansón le contó su secreto a Dalila, Sansón podía estar bastante seguro de que ella le cortaría el cabello, porque ella había intentado todo lo demás que él dijo. Después de que Sansón se despertó, en Jueces 16:20 dice: "Pero él no se dio cuenta de que el SEÑOR lo había abandonado." (NTV)

P: En Jue 16:26-27, ¿podría Sansón ir al Cielo, ya que se suicidó?

R: Sí. Tres puntos a considerar en la respuesta.

1. Solo hay un pecado imperdonable: la blasfemia contra el Espíritu Santo. El suicidio no es un pecado imperdonable.

2. Como ejemplo de creyentes que se suicidaron, Eusebio en su Historia Eclesiástica vol. 8 n.° 2 capítulo 12, habla de una mujer y sus dos hermosas hijas, que se ahogaron en el río en lugar de ser violadas por soldados romanos. Eusebio da otro ejemplo en el libro 8, capítulo 14, de Majencio, quien estaba a punto de violar a una hermosa mujer cristiana. Ella pidió unos minutos a solas para prepararse. Cuando él entró, ella se había apuñalado hasta la muerte.

3. Se puede argumentar que Sansón no empujó los pilares para suicidarse como tal, sino que su motivo era matar a los filisteos. Su muerte podría considerarse como una misión suicida, en lugar de un suicidio, aunque sabía que moriría.

   Ahora esa es una buena pregunta, p.291-292, dice que un estudio psicológico mostró que el 90% de las personas que intentaron suicidarse, más tarde dijeron que no lo habrían intentado si hubieran esperado 24 horas.

P: En Jue 16:26-27, ¿bendijo Dios a Sansón por suicidarse?

R: Sansón no se suicidó, sino que realizó una misión suicida. En este caso particular, como a lo largo de su vida, Dios usó a Sansón, aunque Sansón era desobediente y con frecuencia se encontraba en lugares donde nunca debería haber estado. Véase la pregunta anterior para más discusión.

   El Comentario Bíblico del Creyente p.281 menciona que es irónico que "Debido a que anduvo entre los filisteos tan a menudo en su vida y encontraba irresistibles a sus mujeres, Sansón ahora se encuentra con los filisteos en su muerte, un cadáver entre cadáveres entre los escombros del Templo de Dagón. La separación le habría ganado una muerte más noble."

P: En Jue 17:1-2, ¿por qué fue maldecido y luego bendecido el hijo ladrón?

R: La Biblia menciona este pequeño fragmento de historia sin dar ni la más mínima señal de aprobación divina de la situación idólatra.

   La madre pronunció una maldición sobre quien hubiera robado el dinero, sin darse cuenta de que era su propio hijo. Cuando se enteró de que era él, lamentó haber maldecido a su hijo e intentó darle una bendición en su lugar. Palabras difíciles de la Biblia p.197-198 menciona que el escritor de Jueces quizás incluyó esto para mostrar cuán confundidas estaban las personas en aquellos tiempos.

   Sin embargo, las personas pueden estar igual de confundidas hoy en día. Un padre puede amar tiernamente a un hijo cuando está sobrio, y abusar del mismo hijo cuando está borracho o drogado. Los padres pueden esforzarse mucho por enseñar a sus hijos la importancia de hacer lo correcto. Los hijos simplemente no lo entienden cuando ven que los padres mienten, conducen a exceso de velocidad y hacen trampa ellos mismos.

P: En Jue 17:2-3, ¿por qué dedicaron el dinero a Jehová para hacer una imagen tallada?

R: Esto suena absurdo, y en realidad era aún peor de lo que parece. Al parecer lo que querían, en orden de prioridad, era:

1) Tener una imagen para adorar

2) Adorar al verdadero Dios de Israel

Tres puntos a considerar en la respuesta.

1. Tener un ídolo al que la gente pudiera hacer ofrendas era con frecuencia una empresa lucrativa.

2. Para las personas que no sabían nada mejor, tener un ídolo al Dios de los israelitas podría generar aún más dinero.

3. Muchas personas tienen el deseo de adorar a Dios, pero a su manera y en sus propios términos. Dios no está interesado en esto. Dios quiere personas que lo adoren y obedezcan en Sus términos y a Su manera.

P: En Jue 17:5, ¿por qué querría Micaías tener una casa de dioses?

R: La Escritura no lo dice, pero podemos ver un par de razones:

Religiosa: Micaías respetaba a Jehová, pero quizás quería un "seguro" respetando también a múltiples dioses. Había olvidado que el verdadero Dios detesta la idolatría.

Financiera: La gente acuía a las estatuas de los dioses para darles dinero. Los ídolos de Micaías, junto con la presencia del sacerdote, podría haber sido una gran oportunidad financiera para Micaías.

P: En Jue 17:13, ¿cuál era el error en la teología de Micaías al decir ". . . Ahora sé que el SEÑOR me prosperará, porque el levita se ha convertido en mi sacerdote" (NVI)?

R: Antes de descartar fácilmente esto como una pregunta obvia, vea la última parte de la respuesta, donde cosas casi idénticas no son obvias para muchas personas hoy en día.

   Los ídolos honraban a los dioses paganos. Micaías pensaba que tener un ídolo al Único Dios Verdadero lo honraría, y tener a un levita como sacerdote honraría aún más a Dios. Dado que Micaías pensaba de esa manera (por algún salto de lógica) Dios debería pensar de la misma manera. Esto es algo así como hacer algo por alguien que uno "sabe" que le va a gustar, aunque nunca haya hablado con esa persona y en realidad no tenga idea de lo que querría. Es algo así como el niño pequeño que le compra un carrito de juguete a su madre para su cumpleaños, porque "sabía" que le gustaría.

   Una breve mirada al Antiguo Testamento en general, y a Éxodo 20:4-6 en particular, muestra que Dios detesta el uso de ídolos en la adoración. Incluso si son ídolos que se dice que son de Él, Dios los detesta, y es por eso que el segundo mandamiento es distinto del primero.

   Desafortunadamente, incluso hoy en día las personas hacen imágenes de María, varios santos y Jesús para usarlos en la adoración. La verdadera María y los santos genuinos probablemente están consternados por la desobediencia que se realiza mediante imágenes de ellos. Aunque sea un intento de adorar al verdadero Dios (y por lo tanto no rompe el primer mandamiento), sigue rompiendo el segundo mandamiento.

P: En Jue 18:2, ¿es verdad que las hazañas de Sansón no debilitaron seriamente a los filisteos ni ayudaron a los danitas?

R: Jueces 16:31 dice que en su muerte Sansón mató a 3,000 hombres y mujeres, lo cual fue más de lo que mató en el resto de su vida. Le causó algún daño a los filisteos, ya que mató a muchos de una generación de gobernantes. Sin embargo, aunque matar a 3,000 o 6,000 filisteos era un trabajo tremendo para un solo hombre, sería solo una pequeña victoria para el general de un ejército.

Por un lado, es correcto, y hay una lección que aprender aquí. Sansón estaba demasiado ocupado persiguiendo una vida amorosa para ser obediente y ser un verdadero líder de los israelitas, y no logró mucho.

Por otro lado, Sansón todavía logró una cosa. Puso fin al período de relaciones más o menos amistosas entre los israelitas y sus señores filisteos. Sin embargo, quedó para Saúl y David, con su fuerza física promedio al servicio del Señor, lograr lo que Sansón no pudo hacer con su fuerza milagrosa por sí sola, sin otros israelitas y sin caminar obedientemente en los caminos de Dios.

P: En Jue 18:6,10, ¿realmente bendijo Dios a los exploradores danitas aquí?

R: No hay la más mínima indicación de que el "sacerdote" levita estuviera sirviendo al verdadero Dios, y que sus palabras fueran algo más que cosas inventadas para complacer a sus oyentes.

   No todo el que afirma hablar en nombre de Dios necesariamente lo hace. Mirando hacia adelante, los danitas fueron una de las primeras tribus en caer en la idolatría, bajo el embate de las invasiones arameas, y la primera tierra en sentir el poder de los ejércitos asirio y babilónico. Su fácil éxito inicial no valió su eventual ruina.

P: En Jue 18:20, ¿cuáles eran los motivos del hombre levita aquí?

R: La Escritura implica que no tenía nada que ver con adorar al verdadero Dios. Al convertirse en sacerdote de una tribu en lugar de un hogar, tendría mayor prestigio, respeto y probablemente más dinero.

   Desafortunadamente, hoy en día no solo hay personas así en otras religiones, sino también personas así que se hacen pasar por cristianos.

P: En Jue 18:30-31, ¿cuál es el significado de este versículo?

R: Esto es sumamente significativo. Esto significa que el pueblo de la ciudad de Dan nunca se arrepintió de este crimen, y hasta que llegaron los asirios, siguieron las tradiciones de los danitas de ese tiempo. Qué triste.

   A veces, cuando las denominaciones de la iglesia rechazan la verdad de Dios y la Biblia, nunca regresan a seguir al verdadero Dios tampoco. En muchos casos, la justificación para seguir la idolatría y otros pecados es como la canción del musical "El violinista en el tejado": la tradición. De hecho, durante los debates con Martín Lutero, un teólogo católico llamado Johann Faber (1478-1541) declaró: "Si se requiriera la alternativa, preferiría rechazar las Escrituras antes que los venerables errores de la Iglesia [Católica Romana]." (de Manschrenk p.165). Cuando las personas hablan de seguir "venerables errores", ¿están menos confundidas que los danitas?

P: En Jue 19-21, ¿fue el ultraje en Guibeá un relato ficticio, como afirma la Guía Bíblica de Asimov p.279?

R: No. Dos piezas de evidencia de que esto fue real son:

1. El registro de su ocurrencia en Jueces. Ningún autor querría escribir esta historia que es tan poco halagadora tanto para los benjaminitas como para los demás israelitas, a menos que se sintiera obligado a escribir la verdad.

2. Si esto no fuera verdad, entonces Asimov u otros tendrían que encontrar alguna otra razón por la que la tribu de Benjamín era tan mucho más pequeña que las otras tribus.

P: En Jue 19:1-21:25, ¿qué podemos aprender de este episodio?

R: Hay una observación extremadamente curiosa sobre esta guerra civil: cada persona, excepto los asesinos originales, podría entenderse como sintiéndose justificada por hacer lo que creía que era moralmente correcto, al menos desde su propia perspectiva.

1. Los benjaminitas luchaban por lo que creían que era correcto. Suponían que defender a sus compatriotas, y (quizás) administrar justicia ellos mismos era un bien moral superior a dejar que nadie más privara a sus compatriotas del derecho a ser juzgados por benjaminitas.

2. El hombre se sentía justificado por descuartizar a su concubina. Su deseo de defender su honor y vengarse podía verse como más importante que cualquier honor o respeto que tuviera por el cuerpo de su concubina.

3. Los israelitas podían sentirse justificados. Su exigencia de que los benjaminitas no dañaran a ningún [otro] israelita individual se consideraba un derecho moral superior al genocidio de los benjaminitas, incluyendo mujeres y niños.

4. Los israelitas podían sentirse justificados al eliminar por completo la ciudad de Jabes de Galaad, excepto a las mujeres vírgenes. Después de todo, sentían que el hecho de que los hombres de Jabes de Galaad no eligieran unirse a los demás israelitas en esta vendeta de sangre justificaba matar a hombres, mujeres y niños. Por supuesto, las vírgenes tenían un uso práctico como esposas para los benjaminitas, de modo que (por algún extraño razonamiento) eso justificaría no matarlas mientras que matar a las otras mujeres y niños se consideraba justificado.

4. Los sobrevivientes benjaminitas y los israelitas juntos se sentían justificados al permitir que los sobrevivientes benjaminitas raptaran a jovencitas israelitas solteras. Aparentemente, tener más esposas para estos rebeldes benjaminitas era más importante que los deseos de las jovencitas.

   Finalmente, dado que los israelitas estaban limitados por su juramento en Jueces 21:5 de matar a quien no se reuniera, y su juramento en Jueces 21:18, uno pensaría que aprenderían la lección y no harían juramentos. Como 1 Samuel 14:24 muestra en el caso de Jonatán comiendo miel, no necesariamente aprendieron la lección.

P: En Jue 19:4-8, ¿por qué quería el suegro retrasar el regreso del hijo?

R: La Escritura no lo dice, pero quizás el suegro extrañaba a su hija y sabía que cuando su yerno se fuera, su hija también se iría.

P: En Jue 19:12-24, ¿por qué está en la Biblia esta historia de la concubina del levita?

R: Esta es sin duda una historia de profunda corrupción, como dice Oseas 9:9. No fue pasada por alto ni encubierta en este libro verídico por tres razones muy diferentes, pero complementarias.

Secular: Sucedió. Jueces explica, como lo haría una historia secular, por qué ocurrió esta horrible guerra civil, y por qué, incluso siglos después, Benjamín fue siempre una tribu tan pequeña.

Todos hacen lo que les parece bien: Jueces 21:25 resume el significado detrás de esta historia verídica: así de horrible pueden llegar a ser las cosas cuando todos hacen lo que les parece bien. Si todos tienen su propio estándar de bien y mal que no está basado en la Biblia, las cosas pueden ir muy mal para todos. Véase también la siguiente pregunta.

Una lección sobre la lealtad: No se podría culpar a los benjaminitas por su lealtad, si la lealtad fuera siempre una virtud. Sin embargo, se les puede culpar de que su lealtad aquí fue una cosa malvada. Podría haber parecido que la lealtad de los israelitas era hacia Dios y su pueblo, pero este incidente y esta guerra muestran que su lealtad era solo hacia su tribu. Hoy en día, las personas pueden ser leales a una buena causa por diversas razones, y algunas de esas razones no son mejores que la lealtad que tenían los benjaminitas.

P: En Jue 19:22-30 y Jue 21:7-23, ¿por qué condona la Biblia estas cosas malvadas? (Un musulmán mencionó esto.)

R: La Biblia no las condona. Más bien, menciona cosas malvadas, durante los tiempos malvados en que "cada uno hacía lo que le parecía recto ante sus propios ojos". ¿El hecho de que el Corán mencione las cosas malvadas que hicieron el pueblo de ‘Ad y Madián probaría que el Corán está equivocado?

P: En Jue 20:1, ¿significa la ciudad de Dan aquí que Dan migró antes de este tiempo?

R: No necesariamente. Jueces fue escrito después de ambos eventos, y podría haberse referido al lugar por el nombre que la gente conoce. Otros dos ejemplos de esto son decir que Éfeso está en Turquía, y en Génesis 12:8 que Abraham estaba en Bet-el, aunque el nombre de ese pueblo no fue así sino hasta la época de Jacob en Génesis 28:19.

P: En Jue 20:47, ¿es verdad que esto no pudo haber ocurrido al final de Jueces, ya que Benjamín era próspero entonces, como afirma la Guía Bíblica de Asimov p.259?

R: No. Benjamín era próspero hasta esta guerra civil. Asimov no presenta ninguna evidencia, arqueológica ni de otro tipo, de que Benjamín fuera próspero al final del libro de Jueces. Por el contrario, Saúl dice que es de la más pequeña de las tribus de Israel en 1 Samuel 9:21.

P: En Jue 21:8, ¿muestra la destrucción de Jabes de Galaad que esto no ocurrió tarde en el período de Jueces, ya que Jabes de Galaad era una ciudad floreciente, como afirma la Guía Bíblica de Asimov p.259-260?

R: No. Esto es lo que dice la Biblia sobre Jabes de Galaad. Saúl rescatió la ciudad de los amonitas en 1 Samuel 11:1-11. Después de que Saúl fue asesinado, los hombres de Jabes de Galaad tomaron el cuerpo de Saúl y lo enterraron. David los elogió por hacerlo (2 Samuel 2:4-7). 1 Crónicas 10:11 da el mismo relato. El arqueólogo Glueck encontró lo que probablemente es Jabes de Galaad, y tenía murallas de ciudad.

   Es interesante que, sin más evidencia, Asimov pueda concluir que Jabes de Galaad era una ciudad floreciente y que ninguna destrucción era posible. Las ciudades, especialmente las fortificadas, pueden eventualmente recuperarse, pero usar la escasa evidencia anterior para concluir que Jabes de Galaad era tan floreciente que nunca pudo haber sido destruida es asombroso para alguien como Asimov, quien era cuidadoso en sus esfuerzos científicos. Desafortunadamente, Asimov cometió un error similar en su evaluación de Hazor, y la evidencia arqueológica que lo refuta es abundante. Véanse las tres preguntas sobre Josué 11:10 para más discusión sobre el resurgimiento de Hazor.

P: En Jue 21:19, ¿cuál era la fiesta anual del SEÑOR en Silo?

R: La Escritura no dice con certeza qué tipo de fiesta era. Sin embargo, podría haber sido la fiesta en honor de la hija de Jefté en Jueces 11:39-40.

P: En Jue 21:20-21, ¿alguien más ha raptado a jovencitas mientras bailaban?

R: Sí. Después de este tiempo, en Grecia, hombres de la ciudad de Mesenia robaron jovencitas de Laconia durante una fiesta de Artemisa, según Boling p.294. Esto se menciona en el Comentario Bíblico del Expositor vol.3 p.506.

P: En Jue 21:25 y Dt 12:8, ¿qué tiene de malo "hacer lo que es correcto a tus propios ojos" o que cada uno haga lo que le parece bien?

R: Como muestra la historia registrada en todo el libro de Jueces, hay mucho de malo. Las personas son demasiado rápidas para establecer sus propios estándares que son menores que los de Dios. Véanse las dos preguntas anteriores para más sobre este punto. Además, las personas son rápidas para doblar los estándares para adaptarlos a sus gustos, perspectivas y deseos.

P: En Jue, ¿cuándo fue escrito este libro?

R: Jueces cubre los eventos desde aproximadamente 1380 a.C. hasta 1050 a.C. Jueces 18:30 dice que estas cosas fueron "hasta el. . . cautiverio de la tierra." Hay tres puntos de vista sobre a qué se refería esto.

La cautividad asiria de todas las tribus del norte en 722 a.C. El Diccionario Bíblico Wycliffe p.993 dice: "Las tablillas leídas y publicadas por Donald J. Wiseman han proporcionado información más específica para fechar a los reyes caldeos en el período 626-566 a.C. En consecuencia, las fechas para la caída de Samaria en 722 a.C. y la caída de Jerusalén en 587/586 a.C. se aceptan como fechas fijas con una variable de un año o menos."

La cautividad de Dan, que ocurrió alrededor de 1000 a.C. Cuando los críticos preguntan p.151 favorece este punto de vista, porque así como Dan destruyó repentinamente al pueblo de Lais, una destrucción similar les vino encima alrededor de 1000 a.C.

Inserción posterior por un editor, es el punto de vista de Merrill Unger, como se menciona en Una encuesta de introducción al Antiguo Testamento por Gleason Archer (Moody Press 1974) p.281.

P: En Jue, ¿cuáles son algunos de los manuscritos más antiguos que aún existen hoy?

R: Rollos del Mar Muerto: (c.1 a.C.) 3 copias separadas. Los Rollos del Mar Muerto Hoy p.30. (1Q6, 4Q49, 4Q50) según Los Rollos del Mar Muerto en inglés, 4.ª ed. p.xxxvii y el Diccionario Bíblico Wycliffe p.436-438.

1Q6 (partes de Jueces 6:20-22; 8:1(?); 9:1-4,406,28031, 40-42, 40-43, 48-49 (siglo I a.C.)

4Q49 Jueces 6:2-6,11-13 (50-25 a.C.) Jueces 2:7-10 no están perdidos sino ausentes.

4Q50 tres fragmentos de Jueces 19:5-7; 21:12-25

En general, conservados en los Rollos del Mar Muerto están los siguientes 35,5 versículos de los 618 versículos totales de Jueces (5,7%).

Jue 6:2-6,11-13,20-22; 8:1?; 9:1-6,28-31,40-43,48-49; 19:5-7; 21:12-25.

Vaticano (325-350 d.C.) contiene todo el libro de Jueces.

Sinaítico (340-350 d.C.) tiene Jueces 2:20; 4:6-11:2.

Alejandrino (c.450 d.C.) contiene todo el libro de Jueces.

P: ¿Cuáles escritores primitivos se refirieron a Jueces?

R: Escritores preconciliares que hicieron referencia o alusión a versículos de Jueces son:

Filón el Judío Alejandrino (20/15 a.C. a 50 d.C.) se refirió a Jueces 8:9 en Sobre la confusión de lenguas 26 (128), donde, curiosamente dijo que es "por Moisés". "Porque dice Moisés, ‘Gedeón juró a los hombres de Fanuel, diciendo: El día en que regrese victorioso en paz, derribaré esta torre.'"

Meleto/Melitón de Sardes (170-177/180 d.C.) enumeró a Jueces entre los libros del Antiguo Testamento en su carta a Onesimo. Sobre la Pascua p.72. Preservado en la Historia Eclesiástica de Eusebio libro 4 cap.26.

Ireneo de Lyon (182-188 d.C.) analiza la historia de Sansón en Jueces y se refiere a la fuente como "santa escritura" Fragmentos de Ireneo fragmento 40 p.575. También se refiere a Sansón en el fragmento 41.

Fragmento 27 de Ireneo p.572 habla del niño pequeño que tenía que guiar a Sansón de la mano, aludiendo a Jueces 16:26.

Ireneo de Lyon (182-188 d.C.) discute a Gedeón de Jueces 6 en Ireneo Contra las Herejías libro 3 cap.17.3 p.445.

Estos son todos los lugares donde Ireneo se refiere a Jueces.

Clemente de Alejandría dice, "Como relata el libro de Josué", y luego "como menciona el libro de los Jueces" en Los Stromata (193-202 d.C.) libro 1 cap.21 p.325.

Tertuliano (198-220 d.C.) "Josué en su muerte. Y así, a lo largo de casi todos los anales de los jueces y de los reyes" Escorpiace cap.3 p.636.

Orígenes (225-254 d.C.) "Incluso, con respecto a los hijos de Belial en el Libro de los Jueces" Orígenes Contra Celso libro 6 cap.44 p.593.

Orígenes (240 d.C.) también se refiere a Débora y Barac en Jueces. Comentario sobre el Cantar de los Cantares prólogo p.48.

Tratado sobre el Rebautismo (c.248-258 d.C.) cap.15 p.676 "Además, también en el libro de los Jueces, y en los libros de los Reyes también, observamos que sobre varios, estuvo el Espíritu del Señor, o que Él vino a ellos, como sobre Otoniel, Gedeón, Jefté, Sansón, Saúl, David, y muchos otros."

Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) se refiere a Jueces 2:11-13 y 4:1 como "en el libro de los Jueces" Tratados de Cipriano Tratado 12 cap.1 p.508.

Metodio de Olimpo y Pátara (270-311/312 d.C.) nombra específicamente el Antiguo Testamento y el Libro de los Jueces en El Banquete de las Diez Vírgenes discurso 10 cap.2 p.348.

Después de Nicea

Eusebio de Cesarea (c.328-339/340 d.C.) discute las opiniones de varios escritores sobre el canon del Antiguo Testamento.

Atanasio (367 d.C.) enumera los libros del Antiguo Testamento en Carta Pascual 39 cap.4 p.552.

Atanasio (339 d.C.) se refiere a Jueces 19:29 como "el Libro de los Jueces" Carta Circular cap.1 p.92.

Afraates el Sirio (337-345 d.C.) alude a Jueces.

Sinopsis de las Sagradas Escrituras (350-370 d.C.)

Efrén el Sirio (350-378 d.C.)

Cirilo de Jerusalén (c.349-386 d.C.) menciona Jueces 3:10 como en el Libro de los Jueces, a David en los Libros de los Reinos, los Salmos, 2 Crónicas 15:1 en Crónicas, Neh. 9:20 como Esdras (Esdras y Neh. eran un solo libro). Conferencias Catequéticas Conferencia 16.28 p.122.

Ambrosio de Milán (370-390 d.C.) menciona el Libro de los Jueces y el Libro de los Salmos. Del Espíritu Santo libro 1 cap.16 p.95.

Gregorio de Nacianzo (330-391 d.C.)

Paciano de Barcelona (342-379/392 d.C.) cita Jueces 13:18 en Carta 2 cap.2.2 p.28.

Gregorio de Nisa (c.356-397 d.C.) alude a Jueces.

Epifanio de Salamina (360-403 d.C.) enumera los libros del Antiguo Testamento incluyendo Jueces. El Panarion.

Concilio de Cartago (393-419 d.C.)

Sulpicio Severo (363-420 d.C.) nombra el libro de los Jueces en Historia libro 1 cap.24 p.85.

Jerónimo (373-420 d.C.) discute los libros del Antiguo Testamento. Discute específicamente Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, el Pentateuco, Job, Jesús hijo de Nave [Josué], Jueces, Rut, Samuel Reyes (2 libros), doce profetas, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías, Malaquías, Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel, Ester, Esdras, Neh., Carta 53 cap.7-8 p.99-101.

Rufino (374-406 d.C.)

Juan Crisóstomo (-407 d.C.) alude a Jueces 21:5-10 vol.11 Comentario sobre los Hechos Homilía 13 p.86.

Agustín de Hipona (388-430 d.C.) dice "El Señor dice", y se refiere a Jueces 6:1 en Carta 46 cap.18 p.291.

Agustín de Hipona (338-430 d.C.) se refiere a Jueces 3:30 como escritura en La Ciudad de Dios libro 17 cap.14 p.352.

Juan Casiano (419-430 d.C.)

Teodoreto de Ciro (324-458 d.C.) alude a Jueces.

P: En Jue, ¿cuáles son algunas diferencias de traducción entre el hebreo y la Septuaginta griega?

R: Aquí hay algunas de las diferencias de traducción. Para obtener una muestra de las variaciones entre el texto hebreo masorético y la traducción griega de la Septuaginta, lo siguiente se enfoca en el capítulo 16.

Jue 1:14 "Otoniel, ella lo persuadió" vs. "Otoniel, él la persuadió" (Septuaginta y Vulgata) El Comentario Bíblico del Expositor vol.3 p.388 dice que aunque el griego y la Vulgata asumieron el femenino, Josué 15:18 muestra que en realidad es el masculino.)

Jue 1:16 "el ceneo" vs. "Hobab el ceneo" (Septuaginta)

Jue 1:18 "también tomó" vs. "no tomó" (Septuaginta)

Jue 1:27 "Bet-seán" vs. "Bet-seán, que es una ciudad de los escitas" (Septuaginta)

Jue 2:3 "se convertirán" vs. "serán adversarios/enemigos y se convertirán" (Septuaginta, Tárgumes, Vulgata)

Jue 2:9 "Timnat Sera" (hebreo) vs. "Timnat Heres" (hebreo de Josué 19:50 y 24:30)

Jue 3:26 "imágenes de piedra" vs. "canteras" (Tárgumes)

Jue 5:14 "en Amalec" vs. "hacia el valle" (Septuaginta)

Jue 5:15 "mis príncipes en Isacar" vs. "los príncipes de Isacar" (Septuaginta, Siríaco, Tárgumes, Vulgata)

Jue 5:28 "exclamó" vs. "miró" (Septuaginta)

Jue 5:31 "los que lo aman" vs. "los que te aman" (Siríaco, Vulgata)

Jue 6:7-10 presente en el texto masorético vs. ausente en el Rollo del Mar Muerto 4Q49. Dos manuscritos hebreos medievales y la Septuaginta omiten 6:7a.

Jue 8:4 "y persiguiendo" vs. "y hambrientos" (Septuaginta)

Jue 9:29 "él. Entonces dijo a Abimelec" vs. "él. Yo diría a Abimelec" (Septuaginta)

Jue 9:38 "¿dónde está tu boca ahora" vs. "¿dónde está tu jactancia ahora" (Septuaginta) (El significado es esencialmente el mismo)

Jue 9:44 "las compañías que estaban con él" vs. "la compañía que estaba con él" (algunas Septuaginta, Vulgata)

Jue 11:12 "el rey amonita" vs. "los madianitas" (algunas Septuaginta)

Jue 12:2 "conflicto con los amonitas" vs. "conflicto con los amonitas que nos oprимían" (Septuaginta, Siríaco de Harclea)

Jue 12:7 "en las ciudades de Galaad" vs. "en la ciudad de Galaad" (algunas Septuaginta)

Jue 13:19 "a él y haciendo maravillas mientras Manoa y su esposa miraban" vs. "a él que hace maravillas" (Septuaginta)

Jue 14:15 "cuarto día" vs. "séptimo día" (Algunas Septuaginta, Siríaco, Vulgata) (El Comentario Bíblico del Expositor vol.3 p.469 dice que "cuarto" y "séptimo" difieren solo por la primera letra.)

Jue 15:5 "viñas olivares" vs. "viñas y olivares" (Septuaginta, Tárgumes, Vulgata)

Jue 16:2 "Los gazateos, ‘Sansón ha venido aquí'" vs. "Se les dijo a los gazateos, ‘Sansón ha venido aquí.'" (Septuaginta)

Jue 16:2 "le tendieron una trampa" vs. "le pusieron una emboscada"

Jue 16:3 "Hebrón" vs. "Chebrón"

Jue 16:4 "valle de Sorec" vs. "alsorec"

Jue 16:4 etc. "Dalila" vs. "Dálida"

Jue 16:5 "humillarlo" vs. "afligirlo"

Jue 16:7 "siete cuerdas de arco verdes que no han sido secadas" vs. "siete cuerdas húmedas que no han sido deterioradas"

Jue 16:7 "será como cualquier hombre" vs. "será como uno de los hombres ordinarios"

Jue 16:9 "Y la emboscada estaba sentada para ella en una habitación interior" vs. "Y los que esperaban en emboscada permanecieron con ella en la cámara"

Jue 16:10 "se ha burlado/engañado de mí" vs. "me ha engañado"

Jue 16:12 "Y la emboscada estaba sentada en la habitación interior. Y los rompió de sus brazos" vs. "y los rompió de sus brazos"

Jue 16:13 "se ha burlado de mí/me ha engañado" vs. "me has engañado"

Jue 16:13 "Díme" vs. "Díme, te lo ruego"

Jue 16:13 ". . . con una tela" vs. "con la tela, y los clavaras con el alfiler en la pared, entonces seré débil como otro hombre." (Septuaginta, no está en ningún hebreo)

Jue 16:14 "y lo clavó con un alfiler . . . tela" vs. "Y sucedió que cuando él dormía, Dálida tomó las siete trenzas de su cabeza, las entretejió con la tela, y las clavó con el alfiler en la pared. . . tela fuera de la pared"

Jue 16:15 "Estas tres veces te has burlado de mí/me has engañado" vs. "Esta tercera vez me has engañado"

Jue 16:17 "nazareo de Dios" vs. "consagrado de Dios"

Jue 16:18 "Ven, porque esta vez él" vs. "Sube aún esta vez, porque él"

Jue 16:18 "plata en su mano" vs. "dinero en sus manos"

Jue 16:19 "ella" vs. "Dálida"

Jue 16:19 "y comenzó a afligirlo/subyugarlo/atormentarlo" vs. "y ella comenzó a humillarlo" vs. "y él comenzó a debilitarse/comenzó a estar débil" (algunas Septuaginta)

Jue 16:21 "bronce" vs. "latón"

Jue 16:24 "alabaron a su dios" vs. "cantaron alabanzas a su dios"

Jue 16:24 "multilicó nuestros heridos" vs. "multilicó nuestros muertos"

Jue 16:26 "Y lo pusieron de pie entre los pilares." vs. "y lo golpearon con las palmas de sus manos, y lo pusieron entre los pilares."

Jue 16:28 "clamó a Jehová" vs. "lloró ante el Señor"

Jue 16:28 "Señor Jehová" vs. "Señor mi Señor"

Jue 16:29 "los dos pilares del medio" vs. "los dos pilares"

Jue 16:31 "Zora y Estaol" vs. "Saraa y Esthaol"

Jue 18:7 "de los sidonios" vs. "con los arameos/Siria" (algunas Septuaginta)

Jue 18:7 "lejos de los sidonios y no tenía tratos con nadie" vs. "lejos de los sidonios y no tenía tratos con Aram" (Símaco)

Jue 18:30 "hijo de Manasés" (Masorético) vs. "hijo de Moisés" (algunas versiones antiguas, algunas Septuaginta, Vulgata)

Jue 19:2 "ella fue infiel" wattizneh vs. "ella se enojó" (probablemente pensó que era wattiznah) (Septuaginta proto-lucianea y la Vulgata)

Jue 19:4 "ella lo trajo" vs. "él llegó" (Septuaginta)

Jue 19:18 "casa del SEÑOR" vs. "mi casa" (Septuaginta)

Jue 20:9 "Guibeá, contra ella por sorteo" vs. "Guibeá, subiremos contra ella por sorteo" (Septuaginta)

Jue 20:10 "Geba" (una variante de Guibeá) vs. "Guibeá" (un manuscrito hebreo)

Jue 20:15 "26,000" vs. "25,000" (Septuaginta A) vs. "23,000" (Septuaginta B)

Jue 20:33 "en la llanura de Geba" vs. "al oeste de Geba" (Septuaginta, Vulgata)

Jue 20:42 "ciudades" vs. "ciudad" (Septuaginta)

Jue 20:43 (probablemente lugar de descanso) (menuhah) vs. "desde Noua" (Septuaginta B)

   Bibliografía para esta pregunta: la traducción hebrea es de la Traducción Literal de Jay P. Green y el texto de la Septuaginta es de la traducción de Sir Lancelot C.L. Brenton de La Septuaginta: griego e inglés. El Comentario Bíblico del Expositor y las notas al pie en las Biblias NASB, NIV, NKJV y NRSV también fueron utilizadas.